读易详说卷八
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宋李光撰下经萃至鼎?坤下兑上
「萃」：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。「萃」，聚也，物萃则聚也。民犹水也，性无不下，泽所以能蓄者，以善下之也。畜众之道无他，不以威强劫制之耳。好生而恶杀，好利而恶害，民之性也。以逸道使之，能生之而不伤，兴利而去其害，则下无不顺者。二五以正应，又居中正之位，上下悦顺，故能容民畜众，而萃道成矣。甚哉，民之难萃而易散也！太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，从之者如归市，岂以势力驱之哉？秦专任强威，并吞席卷，非不能聚民也，而陈胜奋臂一呼，天下响应。圣人设卦观象之意，则上悦然后下顺，是知势力之不可恃也。「刚中而应」，是知偏任威强，则民不与也。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝亨也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
王者致治，至「萃」则人道尽矣，可以格祖考矣。盖建邦设都，必先立宗庙，所以「致孝亨」也。夫以孝治天下者，四海虽大，万民虽众，举无不顺者，以合乎人心也。合乎人心，则民之从之也轻，此要道也。「利见大人，亨，聚以正」者，「大人」，谓九五也。九得刚中之位，而为「萃」主，此人君能以正道聚天下者，故天下皆利见之。「用大牲吉，利有攸往，顺天命」者，享祀之礼，皆报也，非祈也。周公行郊祀之礼于治定功成之后，非丰萃之时，而行盛大之礼，则是矫诬上天也。因「萃」时用其礼，则天必亲而享之，如此，然后可以大有为于天下。此圣人「先天而天弗违，后天而奉天时」，故彖言「用大牲吉，利有攸往，顺天命也」。反此，则逆天理矣。观其所「萃」，而天地万物之情可见者，天地至大，万物至众也。欲以一人之私智而徧察之，则吾之智有时而穷矣。圣人坐观万化之变，必自其近而易见者始。民同是心也，能同民心，则天地万物之情举在此矣，岂有它道哉？
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
「师」之象曰：地中有水，「师」。「师」亦众也。「萃」者，聚于治安之时；「师」者，用于险难之世。方聚于治安，祸患潜伏，故君子体此象，「以除戎器，戒不虞」也。「除」者，除治其亏钝也；「戒」者，戒慎其未形也。此圣人于治安之时，不忘乎危乱之道也。后世君臣苟玩岁时，因循朝夕，销兵撤警，以幸一旦之安，及夫事至而应，则已无及，其亦昧于「萃」之道矣。
初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
初六以柔弱之才而处「萃」之始，物之所「萃」，非能萃物者也。在下而为所「萃」，非其中心诚实，则物不与也，故宜「有孚」。然初之正应在四，而二阴在上，初以柔道为物所「萃」，非能卓然独立也，是以知其决不能克终而「乃乱乃萃」也。「乃乱」者，其志纷乱，不能定于一也；「乃萃」者，不能守其诚实而轻有所「萃」，此小人、女子之象也。「若号，一握为笑，勿恤，往无咎」者，若能翻然悔悟，号啕求附于四，则正矣，虽群聚而哗笑之，勿恤而往，则可终免咎悔也。象曰「乃乱乃萃，其志乱」者，初本应四，四止而不能下应，故初无所适从，是其心志之乱也。
六二，引吉无咎，孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。
「萃」之时，群阴在下，二虽阴柔，而与五为正应，二五各处中正之位，二在坤中，上下皆阴，莫知适从，既正应在五，则当从所应，然非其招不往也，必待五招聘，然后往，乃「吉」而「无咎」也。孚乃利用礿者，初以「有孚不终」，故「乃乱乃萃」，二独得柔中以应刚阳，君臣道合，诚实无间，虽菲薄之物，可交于神明也。「礿」，春祭之名，方春之时，品物未备，故其祭曰「礿」，精洁之义也。苟有诚实，虽二簋可用亨损，所以贵「有孚」也。
象曰：「引吉无咎，中未变」者，守其孚诚而不变也。君子小人各以类聚，小人之与小人，其志趣盖有不约而同者，非得位处中，内含诚实，未有不反为朋类所引而变者。二能应五之招聘以从正应，故「吉」且无咎，以中心有所执守，而不为群邪所变易也，岂非特立独行之士哉！
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
象曰：「往无咎」，上巽也。六三体阴柔而据阳刚之位，小人之桀黠者也。卦四阴而二阳，皆非己应，莫适所从，故「萃如嗟如，无攸利」也。上与三皆居本卦之上，虽失阴阳正应之理，而上说下顺，势必相合，故往则无咎。「小吝」者，往虽无咎，而上处大位，三乃顺从之，势利之交，古人所羞，故「小吝」也。象言「往无咎，上巽」者，三与四五变而成巽，三之从上，上能巽说而无违拒之意，故「无咎」也。九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
四居近君之地，下据三阴，当萃聚之时，为说之始，而众之所归，此爻之最善者，故「大吉」也。然以阳居阴，是能柔巽以奉上接下者，故「大吉」而「无咎悔」也。象言「位不当」者，本以逼上有咎，然既得上下之欢心，上为君所萃，下为众所「萃」，故虽免于咎悔，而其位终不当也。圣人不以「大吉无咎」而废其不当之位，亦不以位之不当为必蹈凶祸也。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
象曰：「萃有位」，志未光也。
人主居域中之大，临海内之众，总其权纲，设官分职以统治之耳。「有位」者，百官有司之位也。分民分土，大小尊卑，各任其职，垂拱以视天民之阜而已。故黄帝、尧、舜垂衣裳而治天下也，如此，然后可以无咎。「匪孚，元永贞，悔亡」者，九五正应在六二，人主患不广大，不能泛应曲当，而心有偏系之私，岂能使海隅之众罔不是孚哉？能「元永贞」，则「匪孚」之悔可以「亡」矣。「元」，善之长也；「永」，久也；「贞」，正也。是三者，大君之道也。有其大善如乾刚之独运，又久于其道而以正固守之，则可以亡其匪孚之悔矣。象言「萃有位，志未光」者，象辞独举爻中一句，以包下文。诚信之德未著，则于「萃」为未光大，故云「志未光」也。
上六，赍咨涕洟，无咎。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。上六以阴柔之才而处高位，当萃之时，进不知止，有颠覆之势，然能恐惧忧危，尚可免咎，况乎知进退存亡之道，以功名为余事，视富贵如浮云者乎？
象曰：「赍咨涕洟，未安上」者，六处说之上，居萃聚之终，下无应援，而又乘五，其能一日安于上乎？以见危惧之甚也。后世贪沓愚暗之人，一旦得路，自以子孙常握重权，继世不离廊庙，况复能惕然知祸患之在后，而「赍咨涕洟」以自危惧乎？?巽下坤上。
升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。巽下坤上而升下巽者，求升之道也。上顺者，可升之时也。以求升之道，遇可升之时，所以能「大亨」也。「用见大人勿恤，南征吉」者，大人者，道隆德骏，可与大有为之人也。乾之二、五皆曰「利见大人」。今二五相应，自二之五，自下而升上之象，文王、太公相遇，当其时矣。「勿恤」，无所忧虑。五虽阴柔而得尊位，下有阳刚之臣为之辅翼，何往而不济乎？以此求升，故不足忧也。「南征吉」者，此文王伐纣之志也。西伯戡黎，祖伊恐，诗颂武王，能卒其伐功，则文王南征之志，未尝一日而忘也。渭滨之猎，非熊非罴，帝王之师，则知南征之必吉也。然卦以柔巽为主者，时或未可，柔巽所以避时之艰而有待也。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。坤以柔而升乎上，巽以刚中而应乎上，所以为升。君臣道合，乃能升也。为上之道不顺，则不能虚心屈己逮下。下之求升，一于卑巽，则近于佞媚而入于邪。故应者贵乎刚中也。体虽卑巽，而枉道以求升，则不可也。以九二之刚，应六二之柔，此所以能「大亨」也。「用见大人，勿恤有庆」者，君臣相遇，无复忧虞，天下必赖其庆矣。「南征吉」，志行也。南征者，文王之志也。当升之时，圣贤相遇，诸老咸归，以往则无不利矣，故其志得行也。
象曰：地中生木，「升」，君子以顺德，积小以高大。
木生地中，其本深固，则其末必茂。虽资地气，必有其本，地能顺而生之耳。「君子以顺德，积小以高大」者，顺德则坤之象也。书称：「为学逊志，务时敏，厥修乃来。」是知修身进学，必本于顺德。能巽顺，则人必乐告以善道，乃能自微小以成其高大也。初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
初以柔巽而复处卦下，至卑巽者也。虽于上无应，而承九二之刚，与之俱升，而应乎六五中正之位，以柔承刚，与二同心合意以进于上，故获「大吉」也。
象言「允升大吉」，上合志者，与二中心孚信，不相疑忌，能上合六五之志也。君臣志合而升道得矣。
九二，孚乃利用礿，无咎。
象曰：九二之「孚」，有喜也。九二得人臣中正之位，而上应六五，升道之最善者也。君臣相与，以孚信为主。君未深信其臣，虽周公未免成王之疑。九二虽刚阳以处臣位之中，君臣交孚，故虽菲薄之礼，无所疑也。「礿」，薄祭也。祭祀之礼，莫大于诚敬。传曰：「苹蘩蕰藻之菜，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。」苟不以诚敬为先，虽品物之多，乐舞之盛，神其吐之矣。惟中诚实，乃能通乎神明而亨福禄之报，何咎悔之有乎？象言九二之「孚有喜」者，上下交孚，志得而道行，天下皆喜乐之矣。「萃」与「升」相反而相同。「萃」之六二，升之九二，皆以有应而交孚，故二爻皆云「孚乃利用礿」。君之深信其臣，与臣之深文其君，其理一也。九三，升虚邑。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
九三以刚阳之才而处阳位，体既卑巽，与物无竞，非众阴所能遏也。又有上六为之正应，故如入空虚之地，物无不顺从者。
象曰「升虚邑，无所疑」者，纣有臣亿万，离心离德，故孟子有「独夫」之号。虽商邑之大，犹空虚也，以往则无所疑矣。此文王必伐之志。武王卒其伐功，牧野之战，卜之人心，无可疑者也。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
六四处近君之位，上承于五，处尊位而无陵犯之志者，文王是也。太王居豳，狄人侵之，去之岐山之下居焉，从之者如归市，文王因之，此周家王业之所基也。居六四之地，势足以亨于天下，然止于岐山者，此文王之至德也。在升之时，当升而不进，孔子所谓「三分天下有其二，犹服事殷也」，故能吉且无咎。而
象言「王用亨于岐山，顺事也」。至武王则逆取而顺守之，诗人谓之卒伐功，则亨于岐山者，将时之未可乎？然则圣贤出处进退之际，易地皆然。善学易者，当察其变通之际，则得之矣，言岂一端而已哉！六五：贞吉，升阶。
象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
贞者，静而正也。能静而正则获吉，而终陟元后之位矣。六五下有刚正之贤为之正应，如太公之流，此文王所以卒登王位也。然犹服事殷者，六为柔顺，又体坤德，虽位极人臣，然犹守其贞固，但升阶而已，未及九五之「飞龙」也。象言「大得志」者，升道至此，其志可谓得矣。或以升阶归之九二。夫九二在下之贤人，阶至而升可也，便以升阶归之九二，岂理也哉！程氏以谓任刚中之贤辅之而升，陆氏谓文王受命之象，是也。
上六：冥升，利于不息之贞。
象曰：冥升在上，消不富也。
上六以阴柔处升之终，而不知止者也，冥然而行，不知阴阳消息盈虚之理，圣贤进退存亡之道，至于败国亡家而不知悔者，大哉贞乎！苟正矣，虽知进而不知止，富贵功名不足累之也。圣贤出处，固非众人之所测也。若利社稷，安生灵，以宗臣自任，终始以正道自持，如周公者，虽进不知止，又何訾焉？经于上六既戒以「冥升」，而继以「利不息之贞」，岂虑万世之下亦有如周公者，众或责以不释位而去乎？
象曰「冥升在上，消不富」者，小人无正固之德，贪冒宠禄，冥然而升，则其德日消而穷极继之。洪范「五福，一曰富」，今上六处升之极而不知止，失富之道也。程氏曰：以小人贪求之心，移之于进德，则何利如之？故其说曰：「君子于贞正之德，终日乾乾，自强不息，以上六不已之心用之于此，则利也。」以小人贪求无已之心移于进德，则何善如之？?坎下兑上
困亨。贞，大人吉，无咎，有言不信。
彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
亨，困之反也。君子不以贫贱之道而得贫贱，虽身困而道亨；小人不以富贵之道而得富贵，虽身亨而道则否也。「困亨」者，在困而能亨，则不陨获于困穷矣。文王居羑里而衍易，孔子阨陈蔡而弦歌，颜渊居陋巷而不改其乐，此圣贤处困之道也。「贞，大人吉，无咎」者，小人得路，必阨居子，当斯时也，欲以贞固自处，鲜有不蹈祸悔者，故贞而??吉，非大人不能。吉然后可以无咎。「有言不信」者，国之无道，是非曲直，颠倒错谬，君子可以忘言之时也。象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
泽，水所积也。水性趋下，泽上而水下，则泽必枯竭，无以说润万物，困之象也。君子体此象以致命遂志，虽处困阨之时，未尝不得其乐也。「致命」者，不以穷达、祸福、死生动其心也。不以穷达、祸福、死生动其心，则吾志何往而不遂哉？伊尹耕于有莘之野，乐尧舜之道；伯夷、叔齐饿于首阳之山，不食周粟，彼各行其志而已。初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
「困」者，君子小人所不能免也，得所援则不困矣。
初六以阴柔最处坎下，为困之始，有「臀」之象。九四虽处近君之位，为吾之应，然以阳刚而揜于群阴之中，力不能有所援也，如株蘖之木，自不能芘其身，安能芘人哉？初既无所芘覆，又阴柔之才不能自遂显明之地，如入于幽谷，愈以困穷耳，故至于三岁之久，卒不能自见于世也。初寓坎下，阴险底滞，趣下而善陷物，其困也，实有以自取之，所谓小人以困穷之道而得困穷者也。四虽势足以应援，非徒不能援，亦莫之恤也。诗言「在彼空谷，其人如玉」，盖君子当穷独之时，困而不失其所，亨。
象言「入于幽谷，幽不明」者，特以阴柔之才，不善处困，识虑昏蒙，自趣于幽暗耳。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。九二以阳刚处人臣中正之位，又上有九五同德之君，若可与有为。然当困世，君臣俱为群阴所揜，势不能及物，但有厌饱于酒食而已，岂其志哉！朱绂，天子饰下体之服。九二以刚中之贤，虽为群阴所揜，而位处中正，不为贫贱所移，此有道之主所以不忍遗也。锡命之至，其谁御之？故曰「朱绂方来」也。「方来」者，以言宠命之至，方来而未已。「亨祀」者，兼天神、人鬼而言也。九二以刚中之德，虽在险难之中，所守正固，在困而心亨，固可交于神明矣。然在困守正，仅能以贞固自守，饮食燕乐可也，非大有为之时，若强聒妄动，必有悔吝。知未可动而动，则凶祸之来，将谁咎乎？故曰「征凶」也。「征」者，有所往也。
象言「困于酒食，中有庆」者，君子能守其中正之德，非能终困者也。困而必亨，积善于身，必有余庆矣。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。六三以阴柔而处尊显之位，二阳在上而欲进焉，一阳处下而己乘焉，可谓不量力矣。坚重难入而不可动摇者，石也，九四、九五是也；负芒刺而不可枕藉者，蒺藜也，九二是也。小人之害君子，方其处下，巧为攻击，虽负凶恶之名，不恤也；方其在上，则肆其凭陵，虽婴刀锯之戮不避也。盖君子当困蹇之时，以道义自处，视轩冕犹桎梏，于富贵如浮云，小人虽欲陵藉摧辱之，卒不可得。故孔子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。」以见小人卒不能胜君子，而反受危辱也。方是时也，虽知退处燕闲，为自全自安之计，则已晚矣。故曰：「既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」死期将至，则凶可知矣。
象言据于蒺藜，乘刚也；「不见其妻，不祥也」，以见作不善之报。仲尼于系辞发明此爻，使一卦之义涣然明白。故予妄欲发明仲尼之旨，以袪诸儒纷纭异同之论，而不敢自谓然也。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
解纷济难，固以速往为吉，故解卦言「有攸往，夙吉」。「困」之初六，最处卦下，至困者也。其望在外有力之援，甚于倒悬之求解也。九四为正应，宜亟往赴之，而其来反徐徐者，以九处坎之中，疑其深险而不敢进也。况四居多惧之地，以有强敌，不敢轻犯，其虑患深矣。九二刚而处中，运动适变，有「金车」之象。以九四大臣，有济国之志而不得伸，诚可鄙也。二刚当困世，宜同心以济困者，况二为刚中之贤，岂能终阨之哉？故虽「吝」而「有终」也。夫四与初为正应，其援初之志未尝忘也，所以徐徐者，将以有济焉耳。九四以阳刚而处阴位，然卒无咎悔者，有济困之志，为众所与也。孔子所谓「困以寡怨」者也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。九五处中正之位，有刚健之德，若可以有为。然当困世，强臣在侧，为所胁制，欲济天下之大困，必以去小人为先，此「劓刖」之刑，不得已而用也。上六、六三、初六皆小人而据其上，善揜刚者，故当刑而去之。赤绂，诸侯之服。三阴未去，威令不专，势必降杀，仅同诸侯之位耳。圣人处困有道，能尽消息之理，然后从容有济，不以困于侯位为慊，而轻躁妄动也，故徐乃有说也。五居兑中，小人既去，志得而道行，天下皆喜乐之矣。如此然后可以祭祀宗庙，以膺受多福也。自古圣王郊天告庙，未尝不在小人既去，忧虞既释之后，故萃、涣二卦皆曰「王假有庙」，而闵予小子、嗣王朝庙之诗，亦在成王释丧即政之始，故此卦九五亨困之道，莫利用于祭祀也。
象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。小人为害，则志不??伸；志不??伸，则「劓刖」之刑所不得已而用也。九二虽非正应，而处相应之地，俱为阴柔所乘，道同德合，能以中道辅赞弥缝，使不见去之之迹，故九五之说，以二能以中直相济也。祭祀非以祈福，时适当然，则为神天所祐，故祭祀则受福也。当困之时，下能施刑于小人，中得贤人之助，上为神天之所福，则不困而可以亨天下之困矣。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
象曰：「困于葛藟」，未当也；「动悔有悔」，吉行也。
上六以阴柔居困极之地，三虽非正应，小人之同道者也。柔之为道，虽假援而济，然六三自以阴柔处险，非有刚健之才能挽己于困阨者，徒能缠绕之耳。「困于葛藟」者，反为三所困也。六处上极，下乘九五之刚，不知进退存亡之道，高而必危，故「困于臲卼」也。「曰动悔有悔，吉行」者，当困极之时，若曰动必有悔，而不思变动，则益入于困耳。若能悔前之失，穷而思通，必济矣。君子未尝无过，过而能悔，善莫大焉。书称「虑善以动，动惟厥时」。若时未可动，则以安贞为贵；时可动而不动，则有后时之悔，非困而求通之道也。
象言「困于葛藟，未当也」，言处困之道，未当于理也。「动悔有悔，吉行」者，若虑动必有悔，而不复思动，则终于困穷矣。思变而行，虑善以动，理当??吉，不失其几也。?巽下坎上
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
井，以象有常德之君子也。改邑不改井：邑，人民所聚，聚散无常，而邑有时而迁，井无变也。夫有丧则有得，若本无丧，何所得乎？汲者常满，而我无所损，物赖以济，而我无所增。或汲已而往，或方汲而来，出入往来，其应无穷，而井固自若也。此井之功用也。井之功用如此，而汲者当致力以求之。汔，几也。繘，绠也。瓶，所汲之器也。若几至而不及泉，与不汲同，以象君子之进德修业，当力行而不怠也。若半途而画，非徒不能成济物之功，而吾之器业亦随丧矣。羸者，丧败之象也。人之器业至于丧败，岂有不蹈凶祸者哉？故「羸其瓶，凶」也。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。巽，木也。坎，水也。巽下坎上，木下而水上，举水而上之，汲之象也。此合二卦之体，言「井」之用也。「井」之为用，泉源浑浑，不舍昼夜，取之无尽，汲之愈新，养物而无穷者也。人物有代谢也，墟落有时而变迁也，而井不可易也。二与五皆有刚中之德，故能有常如此，以象君子独立而不变者，爵禄可辞也，名节不可移也，身可杀也，而道不可屈也，非刚中者能之乎？二、五皆以刚阳为德，而非应也，有应则可以济物，而有功于天下矣，故「汔至亦未繘井」者，未有功也。上下各以刚阳，君臣各行其意，岂能成功哉？「羸瓶」之凶，何所逃乎？
象曰：木上有水，「井」，君子以劳民劝相。
木本在上，欲汲水则反下；水本趋下，欲济物则反上，二者皆劳也。君子欲兼善天下以成济物之功者，未有不始于勤劳者也。故观乎「井」之用，「以劳民劝相」。劳民者，非驱之死地也，东作西成，不失其时；春耕秋敛，不遗其力。以是而劝民，使不怠于生养之业；以是相民，使不乏于衣食之原，皆所以法「井」之功用也。
初六：井泥不食，旧井无禽。
象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舍也。
井以洁清为贵，汲多则日新无穷。六处井下，而上无其应，不汲之井也。污泥所聚，不可食也。不食则井之用废矣。虽禽鸟亦将弃而远之，况于人乎？如人不能致身高远之地，而自处卑秽，谁复汲引之者？其极至于「无禽」，则为时所舍弃可知矣。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。
水性本下，其流为江河，畜为沼沚，卒归于海者，以善下故也。而井之为用，乃以上出为功，非其性也。九二虽以阳刚处中，而无应于上，乃下比于初，不能及物，故旁出为谷，徒能射鲋而已，井之功用废矣，如敝漏之瓮，何所用哉？故
象言「井谷射鲋，无与也」。「无与」者，不为九五所与也。君子有刚阳之才，既不为上所汲引，当以廉静自守，归洁其身可也。而朋比于下，自投污秽之地以抗其上，其颠覆必矣，故如瓮之敝漏而无用于时也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
「渫」，治井去其污秽，其泉清洁可食也。三居坎水之下，「巽木」之上，汲之象也。治井至于清洁可食，如君子修德洁行于幽隐之中，非在上者有以汲引之，亦将废而不用矣，故为众心之所悯恻也。君子岂以不见用轻动其心哉？「为我心恻」者，众人也。水至于渫治清洁，则可用汲；汲不汲者，上也。君子有可用之才，非明主孰能知而任用之？知人惟帝其难之，故称「王明」。王而明，则浸润之谮、肤受之诉不行焉，君臣上下俱??其福利。井之功既成，而汲者以济，非独在上者受其福而已。若渫而不食，则行道之人皆为之伤恻也。君子之不见用，岂当有求哉？求王明者，量而后入也。王而明，吾之所求也，不明之王，可与有为哉？六四：井甃，无咎。
象曰：「井甃无咎」，修井也。
井之畜泉，泥或汨之，甃所以洁其泉也。君子进德修业，必有致力之处，虽未能及物，然德业之盛，必由此而致焉。六四以柔弱之才，居近君之位，不能以刚健上辅人主，从容裨赞，期于无过而已，此大臣之任也，故
象曰：「井甃无咎，修井也。」井非修治，则污秽所聚，或为弃井。朝廷之不治，则纲纪废弛，岂非大臣之咎哉？九五：井冽寒泉，食。
象曰：「寒泉」之食，中正也。
九五，君位，人君履中正之位，其利泽可以及物矣。冽，清也，井至清而寒，泉之可食者也，以象人君博施济众，物所赖以生养者也。人孰无济物之心？困于无位而利泽不加于百姓者，则势不足以有行也。故
象曰：「寒泉之食，中正也。」
上六：井收勿幕，有孚，元吉。
象曰：「元吉」在上，大成也。
「井收」，汲也，收其绠以上水也。纵而下之，收而上之，所以汲也。「幕」者，以幕障之，使不得汲，则井之用废矣。上六正应在九三，井之为利，当与众共，乃偏于所应而幕之，使不得妄汲，非居上博施之道，故戒之如此。「有孚元吉」者，收而勿幕，则远近内外居者行者咸??其利，故有孚而??大善之吉也。象言「元吉在上，大成」者，井之功用至此而大成，则在下者得其所济，而在上者??其元吉矣。?离下兑上
革，巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。革，变革也。泽火二物，本不相得，非水灭火，则火必涸水。然亦相资而为用者，能革刚为柔，革生为熟，水火之用，不可阙一也。离下兑上此水火相资而为用者。故易曰：「穷则变，变则通，通则久。」欲久而无弊，则革之道不可已也。其大者莫如革命，汤武之事，圣人所不得已也。其次则法度有不适于时、不便于民者，势不可不革也。三代之政，有不得而尽循者。庄周曰：「今期行周与鲁，是犹推舟于陆也。」此势之不可不革者。革之必骇人之耳目，非常之原，黎民惧焉。圣人睹利害之未然，而众人见利害之已然。汉之贾生欲改正朔，易服色，知七国之必变，而大臣绛、灌尚不能用，况无知之愚民乎？故「巳日乃孚」者，见其利害之形而无可疑者也。虽然，革之道，天下之至难，非具「元亨利贞」之四德，未有革之而不悔者。有此四德，则体与乾合，可以大有为于天下。有所不革，革之无不当；革之无不当，则悔可亡矣。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
坎为水，兑为泽。兑非水也，然离下坎上则为既济，而离下兑上则为革者，何也？泽最处污下，与火尤相戾也，非若坎离之配合以致用也，但能相息而已。息，止也，非生息之息也。虽然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？盖从其所胜言之，火在下而泽处上，则水必减耗，耗而不已，则必涸竭，理之不可不革也。离为中女，兑为少女，中少二女虽同居而不相得者，志各有所行也。虽中女处内，而少女反处乎外，其势不得不革，离下兑上，所以为革也。少女处内，中女处外，其势不得不睽，故兑下离上，所以为暌也。圣人固重于改作，愚民亦乐于因循，自非烛见利害之原，革之而当，岂能使天下晓然心悦而信服之哉？「文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡」者，合离兑二卦之体，以尽革之理也。文明则不昧于事几，说则不违咈乎百姓，又能大亨而尽正固之道，以此变更天下之事，所谓革而化之，与时宜之，尚何悔吝之有哉？「悔亡」者，凡革之道本有悔，革之而当，故悔可亡也。汤以宽仁而革桀之威虐；武王以圣德而革纣之淫酗；汉王入关，约法三章，以革秦之苛暴；昭帝以静治而革汉武之穷兵，岂有悔乎？天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。「革之时大矣哉」者，圣人深言天地万物之理，苟或当革，有不可得而已者。天地所以亘万古而无弊坏者，以造化密移，新新而不停也。观夫阴阳之消长，日月之往来，而四时行焉，此革之见乎天地者也。桀之无道而汤放之，纣之无道而武王伐之，天道助顺，人心归仁，有不可已者。然则革之而当，则天下蒙其福，百姓亨其利，治乱存亡系焉，此革之时所以为大也。象曰：泽中有火，革，君子以治历明时。
水性润下，火性炎上，物之至异者也。泽中非有火之所，泽中有火，必相灭息，其势不可不革也。君子体此象以治历明时，则阴阳消息之理不能逃矣。记曰：「圣人慎守日月之数，以察星辰之行，以叙四时顺逆，谓之历。」盖日月之运，星辰之行，虽有常度，然积久则不能无差，差则历法坏，而四时或不得其正矣。自黄帝迎日推策，降而唐、虞、三代，下而汉、唐，其详见于天文、历书，莫不以五行为本。圣人取象水火之相息，以明历法之必当革也。
初九：巩用黄牛之革。
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
初以阳刚为革之始，疑于坚顽而难革者也。然能以中顺之道自固，虽无应于上，然顺而得中，为革之始，虽非强狠难化之人，然能守其贞，不狥于物，如黄牛之革而体不变也。
象言「巩用黄牛，不可以有为」者，守其贞固，不为时所变易，从道而不从时者也。此阳刚君子伏而在下，自处则善矣，未可以大有为于天下也。必欲大有为于天下，非几足以通天下之志，权足以通天下之变者，未易任此，故曰「不可以有为也」。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
象曰：「巳日乃革之」，行有嘉也。
六二以阴柔处中正之位，而上有九五阳刚之君为之正应，非敢先时而动于悔，亦不敢后时而失其几。又阴非倡始，故「巳日乃革」之。能应上之命，以中正之道从其所革，如此然后进而有为，则「吉无咎」矣。象言「行有嘉」者，已日革之，革之而当，故为上所嘉美也。人臣进退，度时而已，可则行，不可则止。二五各据中正之位，而君臣道合，可与有为之时也。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
象曰：「革言三就」，又何之矣！
革非圣人之得已也，其弊极矣。尧、舜、三代之法，有不得尽循者，然皆非圣人之得已也。
九三以刚健之才而处阳刚之位，过乎刚者也。革之道，中而已。苟过乎中，则一动一静，无适而可。盖革之不当，则天下将起而非我矣。往固凶也，将退而穷处，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。圣人将欲革天下之大害，以兴天下之大利，必有劳民动众之事，非灼见利害之原者，岂能使众人翕然从我而无疑乎？故「革言三就」，则从我者众矣。圣人欲有所革，默观天下之公论，言可革者三，然后中外孚信而无复横议者矣。如此，舍我将安之乎？故
象言「革言三就」，又何之矣！
九四：悔亡，有孚，改命，吉。
象曰：「改命」之「吉」，信志也。
九四无应于下，宜其悔也。然上承九五之君，为革之主，势足以有行，有所不革，革之而天下莫敢不从，故无复可悔之事也。汤伐桀而伊尹相之，武王伐纣而周公辅之，上下内外有不信乎？天下既已信服，则顺天应人，以膺受天命，而??无疆之福矣。此九四之任，惟伊尹、周公足以当之。
象曰：「改命」之「吉」，信志也。「革」之而吉，则汤、武之志信于天下，亦九四之功也。
九五，大人虎变，未占有孚。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。
「乾」之九五曰：「飞龙在天，利见大人。」革之九五曰：「大人虎变，未占有孚。」龙、虎皆大人之象，在「乾」则为龙，「革」则为虎，何也？龙能飞能潜，升降自如，故有「乾」之象；虎以刚猛之威，炳焕之文，故有「革」之象。易：「云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。」龙兴虎变，皆取象于圣人也。当革命之际，非刚猛之威不足以服天下，非炳焕之文不足以化天下，舍汤、武其谁哉！「未占有孚」者，九五之君，威望素著，革道已成，应天顺人，无可疑者，不待占筮而天下固已信服矣。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。革道明著，必有粉饰显设之事，以化成天下，有目者无不睹也，故曰「其文炳也」。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。「革」之六爻，二阴而四阳。阴，柔也；阳，刚也。阳能变阴，刚能变柔。「大人虎变」，自变也。「君子豹变」，从所变也。上六之时，革道已成，人无贤愚，莫不咸化其上，特浅深之异耳。「豹变」者，质性之皆变，与五同德，若箕子、微子是也。「革面」，则其心未必然也，商之顽民是也。圣人之化小人，革面足矣。观酒诰一篇，其待商之诸臣，惟工乃湎于酒，勿庸杀之，姑惟教之如此，岂暇革其心哉？非独不暇，亦不能也。上六以阴柔而处革之终，不可以有为也。以静正守之，则无事矣。吉凶祸福，特在动静之间耳，可不慎哉！君子与上同其心德，革而化之，故其文蔚然。小人特畏吾之威刑，所革者不过外??而已，其心未必然也。?巽下离上鼎，元吉，亨。易无非象也，盖制器所以尚象，立象所以明义也。「鼎」之为卦，以全体言之，则下巽上离，以木巽火，中虚而下实，此制器所以尚象也。以六爻言之，则中实为腹，所以受物；下植为足，所以承鼎；对峙于上以为耳，横亘于耳中以为铉，此立象以明义也。有其义，有其象，则夫运动其器以致用者，圣人也。此「鼎」之所以谓象也。「鼎」之为象如此，故「大吉」而「亨」，曰「元吉」。亨者，大吉然后能「亨」也。圣人立成器以为天下式。「鼎」之为器，通上下用之，而圣人用之，非欲众人之养口体而已。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以亨上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
「鼎」之为卦，专取其象，则其义自见矣。所谓立象以明义也。如颐之下动上止，有颐颔之象。噬嗑震下离上，颐中有物之象。此自然之象。若鼎之为象，则假于人为，然后成器以致用者也。鼎所以正名曰象者如此。鼎固重宝大器也，非无用之器也。有鼎之象，必有鼎之用，非若珙璧琬琰，徒为宝器而已。「以木巽火」，所以为亨饪之用，亨饪所以为祭祀宾客之用。祭祀莫重乎亨上帝，宾客莫大乎养圣贤。此二者，圣人运动大器之道也。巽而耳目聪明。上离下巽，屈体以尊贤，则贤者必乐告以善道，故能合天下耳目以为聪明。而六五柔弱之君，能进而上行，以登尊极之位者，以在下有刚健之臣，应乎我者众也，此所以能「大亨」也。繇辞言「元吉亨」，彖言「元亨」而已。能致「大亨」，则吉不足道也。
象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。
鼎虽假于人为，及其成功，则有自然之象，非若余卦但取其象而已。故「木上有火」者，鼎之所以成器，亦所以成物而致「亨饪」之功焉。君子体此以正位，则位一定而不可逾；体此凝命，则命一成而不敢变。夫鼎所以革故而取新也，其为器也重，其为宝也大，国之存亡系焉，宜为历代受命之君所宝用欤！圣人置此卦于革、震之间者，岂无意哉？盖革命则鼎取新，而震为长子，守器之主也。武王克商，迁九鼎于洛，非以其器大故邪？苏氏曰：「五帝三代及秦汉以来，受命之君，靡不有此鼎。鼎存而昌，鼎亡而亡。盖鼎必先坏而国随之，岂有易姓而犹传者乎？」此合大易取新之义。观乎彖辞：「以木巽火，亨饪也。」此苏氏所谓「用器」也。战国之时，鼎为周患，秦与齐、楚皆欲之。三国之君未尝一日而忘周者，以「鼎」在焉故也。是恶知圣人立器观象之旨哉？
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也。利出否，以从贵也。
卦有专取乎象者，「鼎」是也。以上九为「铉」，六五为「耳」，四、三、二为腹，则初六者，「趾」也。「鼎」以安静不动为体，趾所以承「鼎」也。「鼎」而颠其趾，则所以为「鼎」者覆矣。「鼎」不覆，则不能去秽而纳新，故「利」在「出否」。「否」者，秽浊也。「鼎」以取新为义，不可不洁也。秽浊者出，则可以受实矣。妻者，嫡也，尊且正也，正家而天下定矣。妾非正也，得妾者，匹嫡也，如趾之颠而反处乎上也。然有时而不得已者，春秋之义，母以子贵，是「出否」恶也。否恶既出，所以为利。如妾之至贱，越嫡而上配乎主者，悖也。以子而贵，则非悖也。初六上应九四，有从贵之象，如鼎颠而「出否」，固有以颠为贵者。夏之鼎覆而商受之，商之鼎覆而周受之。然则「出否」者，其在「鼎」初乎？若大臣不胜其任，不过折足，所覆者美实而已，未系于存亡也。圣人寓不尽之意于卦初，姑言其小者耳。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
阴虚而阳实，以九居二，二于「鼎」为腹，受实者也。自二之四为「乾」，「乾」，阳物，是「鼎有实」也。九二正应在五，五之于二，仇匹也。五欲下应于二，而四、三以刚强塞其往来之路，九五之所甚病而不??于下者也。九二居中正之位，为臣而尽臣道，不可加矣。六五欲增益之，适以累之耳。故「不我能即」，然后乃「吉」也。「鼎有实」，非虚器也，人臣负其实才之象。「即」，就也。伊尹耕于萃野，孔明处于草庐，二主能轻身而往从之，然后可以出而有为。今二已处人臣中正之位，非不召之臣也，正其君臣之分可也。故「不我能即」，乃二之福也。
象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。人臣有可用之才，当择其所从，则不枉道矣，故曰「慎所之」也。能守其职任，则免乎悔吝矣，故「终无尤也」。此人臣自处于中正之道也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
「鼎」以象言。九三居「巽」之上，处「离」之下，与二四皆腹也，非耳也。曰「鼎耳革」者，言六五之道，至此而变革也。六五，君道也，君易其常道，则贤臣在下者于是否隔而不通矣。三，阳也，以九居三，人臣过乎刚，则强臣也，宜乎在上者有不能堪也。人臣孰不欲行其志？若君疑其臣，则退而穷处可也，故曰「其行塞」也。「雉膏」，鼎中之美实也，以象美德，谓有美德而不??进也。「不食」者，谓人主悬美禄以待天下之贤，而三乃自守穷独而不复贪冒者，良由君臣始交之际，其情未通，虽明良相遇，亦不能大有为于天下也。「方雨亏悔，终吉」者，阳气升而阴固之，则为「密云」耳。「雨」者，阴阳和也；「方雨」者，阴阳方欲和也，以象君臣方情通道合，则前之所悔者既亏而终吉矣。上下疑阻而不交者，悔也，既交则悔亏矣。象言「鼎耳革，失其义」者，人君不能体离明之照，虚己听纳，则失其为耳之义矣。
九四，鼎折足，覆公??，其形渥，凶。
象曰：「覆公??」，信如何也？
鼎之恃足，犹宫室之恃柱础也，未有柱础倾折而宫室不摧者。南山有台之诗，乐得贤也，得贤则能为邦家之光，立太平之基矣。鼎之九四，处大臣之位，当腹心之寄，国之废兴存亡系焉，可以非其人乎？下有二阳，不能引而进，独与初六为内应，是忌其同列而缔交乎小人也，是折其足而覆其养贤之资也。「其形渥」者，言污秽之甚也。污秽之状，见于面目形骸之外，甚者或至刀锯之戮、原野之刑加焉，其凶甚矣。象言「覆公??，信如何」者，大臣不能量力事主而固宠保位，至不胜任而颠覆戮辱随之，尚何救哉！孔子曰：「不曰如之何如之何者，吾末如之何也已。」「信如何」者，信乎无如之何也。先儒以形为刑，渥为剭，言大臣不胜任则受其大刑。王沿曰：「古之大刑有剭诛之法。」然则刑者，诛及其身而已。至其形渥凶，岂独戮辱其身而已哉！
六五，鼎黄耳金铉，利贞。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
五居鼎上，中虚而无为，虽不若足之任重、腹之受实，若无用而鼎用以之成也。铉以扛鼎，耳以受铉，而鼎始成运动之功。六五为鼎之得中，而能虚己以受物，有君之象，故为耳。黄者，中也。「金铉」，上九也。耳处鼎上，铉又处耳上，耳无为而铉有为也。虽在卦上，居鼎之终，而不得中正之位，故为铉而已。铉贵而无位，「利贞」者，为利也。体本柔弱，介乎强臣之间，能虚己无为，以正道格之，则众阳皆为我用矣。象曰：「黄耳金铉」，中以为实，非虚名也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
象曰：玉铉在上，刚柔节也。上九之为铉，不可易也。上处卦之极，体柔而用刚，鼎道既成，不为燥湿之所变易，有玉之德焉。金从革者也，玉不可革也。铉固鼎之所用，非虚器也。在五为金，在上为玉，则益贵矣。以玉为铉，又所以饰鼎，而鼎道大成，故「大吉」而「无不利」也。
象曰：「玉铉在上，刚柔节」者，上九以刚乘柔，居鼎之上，而用之有时，且六五之柔，非铉不行，是相资而为用，相待而成功者也。又玉之为德，其温润有似乎仁，而非柔也；缜栗有似乎义，而非刚也，故曰「刚柔节」也。
读易详说卷八
宋李光撰下经萃至鼎?坤下兑上
「萃」：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。「萃」，聚也，物萃则聚也。民犹水也，性无不下，泽所以能蓄者，以善下之也。畜众之道无他，不以威强劫制之耳。好生而恶杀，好利而恶害，民之性也。以逸道使之，能生之而不伤，兴利而去其害，则下无不顺者。二五以正应，又居中正之位，上下悦顺，故能容民畜众，而萃道成矣。甚哉，民之难萃而易散也！太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，从之者如归市，岂以势力驱之哉？秦专任强威，并吞席卷，非不能聚民也，而陈胜奋臂一呼，天下响应。圣人设卦观象之意，则上悦然后下顺，是知势力之不可恃也。「刚中而应」，是知偏任威强，则民不与也。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝亨也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
王者致治，至「萃」则人道尽矣，可以格祖考矣。盖建邦设都，必先立宗庙，所以「致孝亨」也。夫以孝治天下者，四海虽大，万民虽众，举无不顺者，以合乎人心也。合乎人心，则民之从之也轻，此要道也。「利见大人，亨，聚以正」者，「大人」，谓九五也。九得刚中之位，而为「萃」主，此人君能以正道聚天下者，故天下皆利见之。「用大牲吉，利有攸往，顺天命」者，享祀之礼，皆报也，非祈也。周公行郊祀之礼于治定功成之后，非丰萃之时，而行盛大之礼，则是矫诬上天也。因「萃」时用其礼，则天必亲而享之，如此，然后可以大有为于天下。此圣人「先天而天弗违，后天而奉天时」，故彖言「用大牲吉，利有攸往，顺天命也」。反此，则逆天理矣。观其所「萃」，而天地万物之情可见者，天地至大，万物至众也。欲以一人之私智而徧察之，则吾之智有时而穷矣。圣人坐观万化之变，必自其近而易见者始。民同是心也，能同民心，则天地万物之情举在此矣，岂有它道哉？
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
「师」之象曰：地中有水，「师」。「师」亦众也。「萃」者，聚于治安之时；「师」者，用于险难之世。方聚于治安，祸患潜伏，故君子体此象，「以除戎器，戒不虞」也。「除」者，除治其亏钝也；「戒」者，戒慎其未形也。此圣人于治安之时，不忘乎危乱之道也。后世君臣苟玩岁时，因循朝夕，销兵撤警，以幸一旦之安，及夫事至而应，则已无及，其亦昧于「萃」之道矣。
初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
初六以柔弱之才而处「萃」之始，物之所「萃」，非能萃物者也。在下而为所「萃」，非其中心诚实，则物不与也，故宜「有孚」。然初之正应在四，而二阴在上，初以柔道为物所「萃」，非能卓然独立也，是以知其决不能克终而「乃乱乃萃」也。「乃乱」者，其志纷乱，不能定于一也；「乃萃」者，不能守其诚实而轻有所「萃」，此小人、女子之象也。「若号，一握为笑，勿恤，往无咎」者，若能翻然悔悟，号啕求附于四，则正矣，虽群聚而哗笑之，勿恤而往，则可终免咎悔也。象曰「乃乱乃萃，其志乱」者，初本应四，四止而不能下应，故初无所适从，是其心志之乱也。
六二，引吉无咎，孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。
「萃」之时，群阴在下，二虽阴柔，而与五为正应，二五各处中正之位，二在坤中，上下皆阴，莫知适从，既正应在五，则当从所应，然非其招不往也，必待五招聘，然后往，乃「吉」而「无咎」也。孚乃利用礿者，初以「有孚不终」，故「乃乱乃萃」，二独得柔中以应刚阳，君臣道合，诚实无间，虽菲薄之物，可交于神明也。「礿」，春祭之名，方春之时，品物未备，故其祭曰「礿」，精洁之义也。苟有诚实，虽二簋可用亨损，所以贵「有孚」也。
象曰：「引吉无咎，中未变」者，守其孚诚而不变也。君子小人各以类聚，小人之与小人，其志趣盖有不约而同者，非得位处中，内含诚实，未有不反为朋类所引而变者。二能应五之招聘以从正应，故「吉」且无咎，以中心有所执守，而不为群邪所变易也，岂非特立独行之士哉！
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
象曰：「往无咎」，上巽也。六三体阴柔而据阳刚之位，小人之桀黠者也。卦四阴而二阳，皆非己应，莫适所从，故「萃如嗟如，无攸利」也。上与三皆居本卦之上，虽失阴阳正应之理，而上说下顺，势必相合，故往则无咎。「小吝」者，往虽无咎，而上处大位，三乃顺从之，势利之交，古人所羞，故「小吝」也。象言「往无咎，上巽」者，三与四五变而成巽，三之从上，上能巽说而无违拒之意，故「无咎」也。九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
四居近君之地，下据三阴，当萃聚之时，为说之始，而众之所归，此爻之最善者，故「大吉」也。然以阳居阴，是能柔巽以奉上接下者，故「大吉」而「无咎悔」也。象言「位不当」者，本以逼上有咎，然既得上下之欢心，上为君所萃，下为众所「萃」，故虽免于咎悔，而其位终不当也。圣人不以「大吉无咎」而废其不当之位，亦不以位之不当为必蹈凶祸也。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
象曰：「萃有位」，志未光也。
人主居域中之大，临海内之众，总其权纲，设官分职以统治之耳。「有位」者，百官有司之位也。分民分土，大小尊卑，各任其职，垂拱以视天民之阜而已。故黄帝、尧、舜垂衣裳而治天下也，如此，然后可以无咎。「匪孚，元永贞，悔亡」者，九五正应在六二，人主患不广大，不能泛应曲当，而心有偏系之私，岂能使海隅之众罔不是孚哉？能「元永贞」，则「匪孚」之悔可以「亡」矣。「元」，善之长也；「永」，久也；「贞」，正也。是三者，大君之道也。有其大善如乾刚之独运，又久于其道而以正固守之，则可以亡其匪孚之悔矣。象言「萃有位，志未光」者，象辞独举爻中一句，以包下文。诚信之德未著，则于「萃」为未光大，故云「志未光」也。
上六，赍咨涕洟，无咎。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。上六以阴柔之才而处高位，当萃之时，进不知止，有颠覆之势，然能恐惧忧危，尚可免咎，况乎知进退存亡之道，以功名为余事，视富贵如浮云者乎？
象曰：「赍咨涕洟，未安上」者，六处说之上，居萃聚之终，下无应援，而又乘五，其能一日安于上乎？以见危惧之甚也。后世贪沓愚暗之人，一旦得路，自以子孙常握重权，继世不离廊庙，况复能惕然知祸患之在后，而「赍咨涕洟」以自危惧乎？?巽下坤上。
升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。巽下坤上而升下巽者，求升之道也。上顺者，可升之时也。以求升之道，遇可升之时，所以能「大亨」也。「用见大人勿恤，南征吉」者，大人者，道隆德骏，可与大有为之人也。乾之二、五皆曰「利见大人」。今二五相应，自二之五，自下而升上之象，文王、太公相遇，当其时矣。「勿恤」，无所忧虑。五虽阴柔而得尊位，下有阳刚之臣为之辅翼，何往而不济乎？以此求升，故不足忧也。「南征吉」者，此文王伐纣之志也。西伯戡黎，祖伊恐，诗颂武王，能卒其伐功，则文王南征之志，未尝一日而忘也。渭滨之猎，非熊非罴，帝王之师，则知南征之必吉也。然卦以柔巽为主者，时或未可，柔巽所以避时之艰而有待也。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。坤以柔而升乎上，巽以刚中而应乎上，所以为升。君臣道合，乃能升也。为上之道不顺，则不能虚心屈己逮下。下之求升，一于卑巽，则近于佞媚而入于邪。故应者贵乎刚中也。体虽卑巽，而枉道以求升，则不可也。以九二之刚，应六二之柔，此所以能「大亨」也。「用见大人，勿恤有庆」者，君臣相遇，无复忧虞，天下必赖其庆矣。「南征吉」，志行也。南征者，文王之志也。当升之时，圣贤相遇，诸老咸归，以往则无不利矣，故其志得行也。
象曰：地中生木，「升」，君子以顺德，积小以高大。
木生地中，其本深固，则其末必茂。虽资地气，必有其本，地能顺而生之耳。「君子以顺德，积小以高大」者，顺德则坤之象也。书称：「为学逊志，务时敏，厥修乃来。」是知修身进学，必本于顺德。能巽顺，则人必乐告以善道，乃能自微小以成其高大也。初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
初以柔巽而复处卦下，至卑巽者也。虽于上无应，而承九二之刚，与之俱升，而应乎六五中正之位，以柔承刚，与二同心合意以进于上，故获「大吉」也。
象言「允升大吉」，上合志者，与二中心孚信，不相疑忌，能上合六五之志也。君臣志合而升道得矣。
九二，孚乃利用礿，无咎。
象曰：九二之「孚」，有喜也。九二得人臣中正之位，而上应六五，升道之最善者也。君臣相与，以孚信为主。君未深信其臣，虽周公未免成王之疑。九二虽刚阳以处臣位之中，君臣交孚，故虽菲薄之礼，无所疑也。「礿」，薄祭也。祭祀之礼，莫大于诚敬。传曰：「苹蘩蕰藻之菜，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。」苟不以诚敬为先，虽品物之多，乐舞之盛，神其吐之矣。惟中诚实，乃能通乎神明而亨福禄之报，何咎悔之有乎？象言九二之「孚有喜」者，上下交孚，志得而道行，天下皆喜乐之矣。「萃」与「升」相反而相同。「萃」之六二，升之九二，皆以有应而交孚，故二爻皆云「孚乃利用礿」。君之深信其臣，与臣之深文其君，其理一也。九三，升虚邑。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
九三以刚阳之才而处阳位，体既卑巽，与物无竞，非众阴所能遏也。又有上六为之正应，故如入空虚之地，物无不顺从者。
象曰「升虚邑，无所疑」者，纣有臣亿万，离心离德，故孟子有「独夫」之号。虽商邑之大，犹空虚也，以往则无所疑矣。此文王必伐之志。武王卒其伐功，牧野之战，卜之人心，无可疑者也。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
六四处近君之位，上承于五，处尊位而无陵犯之志者，文王是也。太王居豳，狄人侵之，去之岐山之下居焉，从之者如归市，文王因之，此周家王业之所基也。居六四之地，势足以亨于天下，然止于岐山者，此文王之至德也。在升之时，当升而不进，孔子所谓「三分天下有其二，犹服事殷也」，故能吉且无咎。而
象言「王用亨于岐山，顺事也」。至武王则逆取而顺守之，诗人谓之卒伐功，则亨于岐山者，将时之未可乎？然则圣贤出处进退之际，易地皆然。善学易者，当察其变通之际，则得之矣，言岂一端而已哉！六五：贞吉，升阶。
象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
贞者，静而正也。能静而正则获吉，而终陟元后之位矣。六五下有刚正之贤为之正应，如太公之流，此文王所以卒登王位也。然犹服事殷者，六为柔顺，又体坤德，虽位极人臣，然犹守其贞固，但升阶而已，未及九五之「飞龙」也。象言「大得志」者，升道至此，其志可谓得矣。或以升阶归之九二。夫九二在下之贤人，阶至而升可也，便以升阶归之九二，岂理也哉！程氏以谓任刚中之贤辅之而升，陆氏谓文王受命之象，是也。
上六：冥升，利于不息之贞。
象曰：冥升在上，消不富也。
上六以阴柔处升之终，而不知止者也，冥然而行，不知阴阳消息盈虚之理，圣贤进退存亡之道，至于败国亡家而不知悔者，大哉贞乎！苟正矣，虽知进而不知止，富贵功名不足累之也。圣贤出处，固非众人之所测也。若利社稷，安生灵，以宗臣自任，终始以正道自持，如周公者，虽进不知止，又何訾焉？经于上六既戒以「冥升」，而继以「利不息之贞」，岂虑万世之下亦有如周公者，众或责以不释位而去乎？
象曰「冥升在上，消不富」者，小人无正固之德，贪冒宠禄，冥然而升，则其德日消而穷极继之。洪范「五福，一曰富」，今上六处升之极而不知止，失富之道也。程氏曰：以小人贪求之心，移之于进德，则何利如之？故其说曰：「君子于贞正之德，终日乾乾，自强不息，以上六不已之心用之于此，则利也。」以小人贪求无已之心移于进德，则何善如之？?坎下兑上
困亨。贞，大人吉，无咎，有言不信。
彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
亨，困之反也。君子不以贫贱之道而得贫贱，虽身困而道亨；小人不以富贵之道而得富贵，虽身亨而道则否也。「困亨」者，在困而能亨，则不陨获于困穷矣。文王居羑里而衍易，孔子阨陈蔡而弦歌，颜渊居陋巷而不改其乐，此圣贤处困之道也。「贞，大人吉，无咎」者，小人得路，必阨居子，当斯时也，欲以贞固自处，鲜有不蹈祸悔者，故贞而??吉，非大人不能。吉然后可以无咎。「有言不信」者，国之无道，是非曲直，颠倒错谬，君子可以忘言之时也。象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
泽，水所积也。水性趋下，泽上而水下，则泽必枯竭，无以说润万物，困之象也。君子体此象以致命遂志，虽处困阨之时，未尝不得其乐也。「致命」者，不以穷达、祸福、死生动其心也。不以穷达、祸福、死生动其心，则吾志何往而不遂哉？伊尹耕于有莘之野，乐尧舜之道；伯夷、叔齐饿于首阳之山，不食周粟，彼各行其志而已。初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
「困」者，君子小人所不能免也，得所援则不困矣。
初六以阴柔最处坎下，为困之始，有「臀」之象。九四虽处近君之位，为吾之应，然以阳刚而揜于群阴之中，力不能有所援也，如株蘖之木，自不能芘其身，安能芘人哉？初既无所芘覆，又阴柔之才不能自遂显明之地，如入于幽谷，愈以困穷耳，故至于三岁之久，卒不能自见于世也。初寓坎下，阴险底滞，趣下而善陷物，其困也，实有以自取之，所谓小人以困穷之道而得困穷者也。四虽势足以应援，非徒不能援，亦莫之恤也。诗言「在彼空谷，其人如玉」，盖君子当穷独之时，困而不失其所，亨。
象言「入于幽谷，幽不明」者，特以阴柔之才，不善处困，识虑昏蒙，自趣于幽暗耳。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。九二以阳刚处人臣中正之位，又上有九五同德之君，若可与有为。然当困世，君臣俱为群阴所揜，势不能及物，但有厌饱于酒食而已，岂其志哉！朱绂，天子饰下体之服。九二以刚中之贤，虽为群阴所揜，而位处中正，不为贫贱所移，此有道之主所以不忍遗也。锡命之至，其谁御之？故曰「朱绂方来」也。「方来」者，以言宠命之至，方来而未已。「亨祀」者，兼天神、人鬼而言也。九二以刚中之德，虽在险难之中，所守正固，在困而心亨，固可交于神明矣。然在困守正，仅能以贞固自守，饮食燕乐可也，非大有为之时，若强聒妄动，必有悔吝。知未可动而动，则凶祸之来，将谁咎乎？故曰「征凶」也。「征」者，有所往也。
象言「困于酒食，中有庆」者，君子能守其中正之德，非能终困者也。困而必亨，积善于身，必有余庆矣。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。六三以阴柔而处尊显之位，二阳在上而欲进焉，一阳处下而己乘焉，可谓不量力矣。坚重难入而不可动摇者，石也，九四、九五是也；负芒刺而不可枕藉者，蒺藜也，九二是也。小人之害君子，方其处下，巧为攻击，虽负凶恶之名，不恤也；方其在上，则肆其凭陵，虽婴刀锯之戮不避也。盖君子当困蹇之时，以道义自处，视轩冕犹桎梏，于富贵如浮云，小人虽欲陵藉摧辱之，卒不可得。故孔子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。」以见小人卒不能胜君子，而反受危辱也。方是时也，虽知退处燕闲，为自全自安之计，则已晚矣。故曰：「既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」死期将至，则凶可知矣。
象言据于蒺藜，乘刚也；「不见其妻，不祥也」，以见作不善之报。仲尼于系辞发明此爻，使一卦之义涣然明白。故予妄欲发明仲尼之旨，以袪诸儒纷纭异同之论，而不敢自谓然也。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
解纷济难，固以速往为吉，故解卦言「有攸往，夙吉」。「困」之初六，最处卦下，至困者也。其望在外有力之援，甚于倒悬之求解也。九四为正应，宜亟往赴之，而其来反徐徐者，以九处坎之中，疑其深险而不敢进也。况四居多惧之地，以有强敌，不敢轻犯，其虑患深矣。九二刚而处中，运动适变，有「金车」之象。以九四大臣，有济国之志而不得伸，诚可鄙也。二刚当困世，宜同心以济困者，况二为刚中之贤，岂能终阨之哉？故虽「吝」而「有终」也。夫四与初为正应，其援初之志未尝忘也，所以徐徐者，将以有济焉耳。九四以阳刚而处阴位，然卒无咎悔者，有济困之志，为众所与也。孔子所谓「困以寡怨」者也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。九五处中正之位，有刚健之德，若可以有为。然当困世，强臣在侧，为所胁制，欲济天下之大困，必以去小人为先，此「劓刖」之刑，不得已而用也。上六、六三、初六皆小人而据其上，善揜刚者，故当刑而去之。赤绂，诸侯之服。三阴未去，威令不专，势必降杀，仅同诸侯之位耳。圣人处困有道，能尽消息之理，然后从容有济，不以困于侯位为慊，而轻躁妄动也，故徐乃有说也。五居兑中，小人既去，志得而道行，天下皆喜乐之矣。如此然后可以祭祀宗庙，以膺受多福也。自古圣王郊天告庙，未尝不在小人既去，忧虞既释之后，故萃、涣二卦皆曰「王假有庙」，而闵予小子、嗣王朝庙之诗，亦在成王释丧即政之始，故此卦九五亨困之道，莫利用于祭祀也。
象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。小人为害，则志不??伸；志不??伸，则「劓刖」之刑所不得已而用也。九二虽非正应，而处相应之地，俱为阴柔所乘，道同德合，能以中道辅赞弥缝，使不见去之之迹，故九五之说，以二能以中直相济也。祭祀非以祈福，时适当然，则为神天所祐，故祭祀则受福也。当困之时，下能施刑于小人，中得贤人之助，上为神天之所福，则不困而可以亨天下之困矣。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
象曰：「困于葛藟」，未当也；「动悔有悔」，吉行也。
上六以阴柔居困极之地，三虽非正应，小人之同道者也。柔之为道，虽假援而济，然六三自以阴柔处险，非有刚健之才能挽己于困阨者，徒能缠绕之耳。「困于葛藟」者，反为三所困也。六处上极，下乘九五之刚，不知进退存亡之道，高而必危，故「困于臲卼」也。「曰动悔有悔，吉行」者，当困极之时，若曰动必有悔，而不思变动，则益入于困耳。若能悔前之失，穷而思通，必济矣。君子未尝无过，过而能悔，善莫大焉。书称「虑善以动，动惟厥时」。若时未可动，则以安贞为贵；时可动而不动，则有后时之悔，非困而求通之道也。
象言「困于葛藟，未当也」，言处困之道，未当于理也。「动悔有悔，吉行」者，若虑动必有悔，而不复思动，则终于困穷矣。思变而行，虑善以动，理当??吉，不失其几也。?巽下坎上
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
井，以象有常德之君子也。改邑不改井：邑，人民所聚，聚散无常，而邑有时而迁，井无变也。夫有丧则有得，若本无丧，何所得乎？汲者常满，而我无所损，物赖以济，而我无所增。或汲已而往，或方汲而来，出入往来，其应无穷，而井固自若也。此井之功用也。井之功用如此，而汲者当致力以求之。汔，几也。繘，绠也。瓶，所汲之器也。若几至而不及泉，与不汲同，以象君子之进德修业，当力行而不怠也。若半途而画，非徒不能成济物之功，而吾之器业亦随丧矣。羸者，丧败之象也。人之器业至于丧败，岂有不蹈凶祸者哉？故「羸其瓶，凶」也。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。巽，木也。坎，水也。巽下坎上，木下而水上，举水而上之，汲之象也。此合二卦之体，言「井」之用也。「井」之为用，泉源浑浑，不舍昼夜，取之无尽，汲之愈新，养物而无穷者也。人物有代谢也，墟落有时而变迁也，而井不可易也。二与五皆有刚中之德，故能有常如此，以象君子独立而不变者，爵禄可辞也，名节不可移也，身可杀也，而道不可屈也，非刚中者能之乎？二、五皆以刚阳为德，而非应也，有应则可以济物，而有功于天下矣，故「汔至亦未繘井」者，未有功也。上下各以刚阳，君臣各行其意，岂能成功哉？「羸瓶」之凶，何所逃乎？
象曰：木上有水，「井」，君子以劳民劝相。
木本在上，欲汲水则反下；水本趋下，欲济物则反上，二者皆劳也。君子欲兼善天下以成济物之功者，未有不始于勤劳者也。故观乎「井」之用，「以劳民劝相」。劳民者，非驱之死地也，东作西成，不失其时；春耕秋敛，不遗其力。以是而劝民，使不怠于生养之业；以是相民，使不乏于衣食之原，皆所以法「井」之功用也。
初六：井泥不食，旧井无禽。
象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舍也。
井以洁清为贵，汲多则日新无穷。六处井下，而上无其应，不汲之井也。污泥所聚，不可食也。不食则井之用废矣。虽禽鸟亦将弃而远之，况于人乎？如人不能致身高远之地，而自处卑秽，谁复汲引之者？其极至于「无禽」，则为时所舍弃可知矣。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。
水性本下，其流为江河，畜为沼沚，卒归于海者，以善下故也。而井之为用，乃以上出为功，非其性也。九二虽以阳刚处中，而无应于上，乃下比于初，不能及物，故旁出为谷，徒能射鲋而已，井之功用废矣，如敝漏之瓮，何所用哉？故
象言「井谷射鲋，无与也」。「无与」者，不为九五所与也。君子有刚阳之才，既不为上所汲引，当以廉静自守，归洁其身可也。而朋比于下，自投污秽之地以抗其上，其颠覆必矣，故如瓮之敝漏而无用于时也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
「渫」，治井去其污秽，其泉清洁可食也。三居坎水之下，「巽木」之上，汲之象也。治井至于清洁可食，如君子修德洁行于幽隐之中，非在上者有以汲引之，亦将废而不用矣，故为众心之所悯恻也。君子岂以不见用轻动其心哉？「为我心恻」者，众人也。水至于渫治清洁，则可用汲；汲不汲者，上也。君子有可用之才，非明主孰能知而任用之？知人惟帝其难之，故称「王明」。王而明，则浸润之谮、肤受之诉不行焉，君臣上下俱??其福利。井之功既成，而汲者以济，非独在上者受其福而已。若渫而不食，则行道之人皆为之伤恻也。君子之不见用，岂当有求哉？求王明者，量而后入也。王而明，吾之所求也，不明之王，可与有为哉？六四：井甃，无咎。
象曰：「井甃无咎」，修井也。
井之畜泉，泥或汨之，甃所以洁其泉也。君子进德修业，必有致力之处，虽未能及物，然德业之盛，必由此而致焉。六四以柔弱之才，居近君之位，不能以刚健上辅人主，从容裨赞，期于无过而已，此大臣之任也，故
象曰：「井甃无咎，修井也。」井非修治，则污秽所聚，或为弃井。朝廷之不治，则纲纪废弛，岂非大臣之咎哉？九五：井冽寒泉，食。
象曰：「寒泉」之食，中正也。
九五，君位，人君履中正之位，其利泽可以及物矣。冽，清也，井至清而寒，泉之可食者也，以象人君博施济众，物所赖以生养者也。人孰无济物之心？困于无位而利泽不加于百姓者，则势不足以有行也。故
象曰：「寒泉之食，中正也。」
上六：井收勿幕，有孚，元吉。
象曰：「元吉」在上，大成也。
「井收」，汲也，收其绠以上水也。纵而下之，收而上之，所以汲也。「幕」者，以幕障之，使不得汲，则井之用废矣。上六正应在九三，井之为利，当与众共，乃偏于所应而幕之，使不得妄汲，非居上博施之道，故戒之如此。「有孚元吉」者，收而勿幕，则远近内外居者行者咸??其利，故有孚而??大善之吉也。象言「元吉在上，大成」者，井之功用至此而大成，则在下者得其所济，而在上者??其元吉矣。?离下兑上
革，巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。革，变革也。泽火二物，本不相得，非水灭火，则火必涸水。然亦相资而为用者，能革刚为柔，革生为熟，水火之用，不可阙一也。离下兑上此水火相资而为用者。故易曰：「穷则变，变则通，通则久。」欲久而无弊，则革之道不可已也。其大者莫如革命，汤武之事，圣人所不得已也。其次则法度有不适于时、不便于民者，势不可不革也。三代之政，有不得而尽循者。庄周曰：「今期行周与鲁，是犹推舟于陆也。」此势之不可不革者。革之必骇人之耳目，非常之原，黎民惧焉。圣人睹利害之未然，而众人见利害之已然。汉之贾生欲改正朔，易服色，知七国之必变，而大臣绛、灌尚不能用，况无知之愚民乎？故「巳日乃孚」者，见其利害之形而无可疑者也。虽然，革之道，天下之至难，非具「元亨利贞」之四德，未有革之而不悔者。有此四德，则体与乾合，可以大有为于天下。有所不革，革之无不当；革之无不当，则悔可亡矣。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
坎为水，兑为泽。兑非水也，然离下坎上则为既济，而离下兑上则为革者，何也？泽最处污下，与火尤相戾也，非若坎离之配合以致用也，但能相息而已。息，止也，非生息之息也。虽然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？盖从其所胜言之，火在下而泽处上，则水必减耗，耗而不已，则必涸竭，理之不可不革也。离为中女，兑为少女，中少二女虽同居而不相得者，志各有所行也。虽中女处内，而少女反处乎外，其势不得不革，离下兑上，所以为革也。少女处内，中女处外，其势不得不睽，故兑下离上，所以为暌也。圣人固重于改作，愚民亦乐于因循，自非烛见利害之原，革之而当，岂能使天下晓然心悦而信服之哉？「文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡」者，合离兑二卦之体，以尽革之理也。文明则不昧于事几，说则不违咈乎百姓，又能大亨而尽正固之道，以此变更天下之事，所谓革而化之，与时宜之，尚何悔吝之有哉？「悔亡」者，凡革之道本有悔，革之而当，故悔可亡也。汤以宽仁而革桀之威虐；武王以圣德而革纣之淫酗；汉王入关，约法三章，以革秦之苛暴；昭帝以静治而革汉武之穷兵，岂有悔乎？天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。「革之时大矣哉」者，圣人深言天地万物之理，苟或当革，有不可得而已者。天地所以亘万古而无弊坏者，以造化密移，新新而不停也。观夫阴阳之消长，日月之往来，而四时行焉，此革之见乎天地者也。桀之无道而汤放之，纣之无道而武王伐之，天道助顺，人心归仁，有不可已者。然则革之而当，则天下蒙其福，百姓亨其利，治乱存亡系焉，此革之时所以为大也。象曰：泽中有火，革，君子以治历明时。
水性润下，火性炎上，物之至异者也。泽中非有火之所，泽中有火，必相灭息，其势不可不革也。君子体此象以治历明时，则阴阳消息之理不能逃矣。记曰：「圣人慎守日月之数，以察星辰之行，以叙四时顺逆，谓之历。」盖日月之运，星辰之行，虽有常度，然积久则不能无差，差则历法坏，而四时或不得其正矣。自黄帝迎日推策，降而唐、虞、三代，下而汉、唐，其详见于天文、历书，莫不以五行为本。圣人取象水火之相息，以明历法之必当革也。
初九：巩用黄牛之革。
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
初以阳刚为革之始，疑于坚顽而难革者也。然能以中顺之道自固，虽无应于上，然顺而得中，为革之始，虽非强狠难化之人，然能守其贞，不狥于物，如黄牛之革而体不变也。
象言「巩用黄牛，不可以有为」者，守其贞固，不为时所变易，从道而不从时者也。此阳刚君子伏而在下，自处则善矣，未可以大有为于天下也。必欲大有为于天下，非几足以通天下之志，权足以通天下之变者，未易任此，故曰「不可以有为也」。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
象曰：「巳日乃革之」，行有嘉也。
六二以阴柔处中正之位，而上有九五阳刚之君为之正应，非敢先时而动于悔，亦不敢后时而失其几。又阴非倡始，故「巳日乃革」之。能应上之命，以中正之道从其所革，如此然后进而有为，则「吉无咎」矣。象言「行有嘉」者，已日革之，革之而当，故为上所嘉美也。人臣进退，度时而已，可则行，不可则止。二五各据中正之位，而君臣道合，可与有为之时也。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
象曰：「革言三就」，又何之矣！
革非圣人之得已也，其弊极矣。尧、舜、三代之法，有不得尽循者，然皆非圣人之得已也。
九三以刚健之才而处阳刚之位，过乎刚者也。革之道，中而已。苟过乎中，则一动一静，无适而可。盖革之不当，则天下将起而非我矣。往固凶也，将退而穷处，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。圣人将欲革天下之大害，以兴天下之大利，必有劳民动众之事，非灼见利害之原者，岂能使众人翕然从我而无疑乎？故「革言三就」，则从我者众矣。圣人欲有所革，默观天下之公论，言可革者三，然后中外孚信而无复横议者矣。如此，舍我将安之乎？故
象言「革言三就」，又何之矣！
九四：悔亡，有孚，改命，吉。
象曰：「改命」之「吉」，信志也。
九四无应于下，宜其悔也。然上承九五之君，为革之主，势足以有行，有所不革，革之而天下莫敢不从，故无复可悔之事也。汤伐桀而伊尹相之，武王伐纣而周公辅之，上下内外有不信乎？天下既已信服，则顺天应人，以膺受天命，而??无疆之福矣。此九四之任，惟伊尹、周公足以当之。
象曰：「改命」之「吉」，信志也。「革」之而吉，则汤、武之志信于天下，亦九四之功也。
九五，大人虎变，未占有孚。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。
「乾」之九五曰：「飞龙在天，利见大人。」革之九五曰：「大人虎变，未占有孚。」龙、虎皆大人之象，在「乾」则为龙，「革」则为虎，何也？龙能飞能潜，升降自如，故有「乾」之象；虎以刚猛之威，炳焕之文，故有「革」之象。易：「云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。」龙兴虎变，皆取象于圣人也。当革命之际，非刚猛之威不足以服天下，非炳焕之文不足以化天下，舍汤、武其谁哉！「未占有孚」者，九五之君，威望素著，革道已成，应天顺人，无可疑者，不待占筮而天下固已信服矣。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。革道明著，必有粉饰显设之事，以化成天下，有目者无不睹也，故曰「其文炳也」。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。「革」之六爻，二阴而四阳。阴，柔也；阳，刚也。阳能变阴，刚能变柔。「大人虎变」，自变也。「君子豹变」，从所变也。上六之时，革道已成，人无贤愚，莫不咸化其上，特浅深之异耳。「豹变」者，质性之皆变，与五同德，若箕子、微子是也。「革面」，则其心未必然也，商之顽民是也。圣人之化小人，革面足矣。观酒诰一篇，其待商之诸臣，惟工乃湎于酒，勿庸杀之，姑惟教之如此，岂暇革其心哉？非独不暇，亦不能也。上六以阴柔而处革之终，不可以有为也。以静正守之，则无事矣。吉凶祸福，特在动静之间耳，可不慎哉！君子与上同其心德，革而化之，故其文蔚然。小人特畏吾之威刑，所革者不过外??而已，其心未必然也。?巽下离上鼎，元吉，亨。易无非象也，盖制器所以尚象，立象所以明义也。「鼎」之为卦，以全体言之，则下巽上离，以木巽火，中虚而下实，此制器所以尚象也。以六爻言之，则中实为腹，所以受物；下植为足，所以承鼎；对峙于上以为耳，横亘于耳中以为铉，此立象以明义也。有其义，有其象，则夫运动其器以致用者，圣人也。此「鼎」之所以谓象也。「鼎」之为象如此，故「大吉」而「亨」，曰「元吉」。亨者，大吉然后能「亨」也。圣人立成器以为天下式。「鼎」之为器，通上下用之，而圣人用之，非欲众人之养口体而已。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以亨上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
「鼎」之为卦，专取其象，则其义自见矣。所谓立象以明义也。如颐之下动上止，有颐颔之象。噬嗑震下离上，颐中有物之象。此自然之象。若鼎之为象，则假于人为，然后成器以致用者也。鼎所以正名曰象者如此。鼎固重宝大器也，非无用之器也。有鼎之象，必有鼎之用，非若珙璧琬琰，徒为宝器而已。「以木巽火」，所以为亨饪之用，亨饪所以为祭祀宾客之用。祭祀莫重乎亨上帝，宾客莫大乎养圣贤。此二者，圣人运动大器之道也。巽而耳目聪明。上离下巽，屈体以尊贤，则贤者必乐告以善道，故能合天下耳目以为聪明。而六五柔弱之君，能进而上行，以登尊极之位者，以在下有刚健之臣，应乎我者众也，此所以能「大亨」也。繇辞言「元吉亨」，彖言「元亨」而已。能致「大亨」，则吉不足道也。
象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。
鼎虽假于人为，及其成功，则有自然之象，非若余卦但取其象而已。故「木上有火」者，鼎之所以成器，亦所以成物而致「亨饪」之功焉。君子体此以正位，则位一定而不可逾；体此凝命，则命一成而不敢变。夫鼎所以革故而取新也，其为器也重，其为宝也大，国之存亡系焉，宜为历代受命之君所宝用欤！圣人置此卦于革、震之间者，岂无意哉？盖革命则鼎取新，而震为长子，守器之主也。武王克商，迁九鼎于洛，非以其器大故邪？苏氏曰：「五帝三代及秦汉以来，受命之君，靡不有此鼎。鼎存而昌，鼎亡而亡。盖鼎必先坏而国随之，岂有易姓而犹传者乎？」此合大易取新之义。观乎彖辞：「以木巽火，亨饪也。」此苏氏所谓「用器」也。战国之时，鼎为周患，秦与齐、楚皆欲之。三国之君未尝一日而忘周者，以「鼎」在焉故也。是恶知圣人立器观象之旨哉？
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也。利出否，以从贵也。
卦有专取乎象者，「鼎」是也。以上九为「铉」，六五为「耳」，四、三、二为腹，则初六者，「趾」也。「鼎」以安静不动为体，趾所以承「鼎」也。「鼎」而颠其趾，则所以为「鼎」者覆矣。「鼎」不覆，则不能去秽而纳新，故「利」在「出否」。「否」者，秽浊也。「鼎」以取新为义，不可不洁也。秽浊者出，则可以受实矣。妻者，嫡也，尊且正也，正家而天下定矣。妾非正也，得妾者，匹嫡也，如趾之颠而反处乎上也。然有时而不得已者，春秋之义，母以子贵，是「出否」恶也。否恶既出，所以为利。如妾之至贱，越嫡而上配乎主者，悖也。以子而贵，则非悖也。初六上应九四，有从贵之象，如鼎颠而「出否」，固有以颠为贵者。夏之鼎覆而商受之，商之鼎覆而周受之。然则「出否」者，其在「鼎」初乎？若大臣不胜其任，不过折足，所覆者美实而已，未系于存亡也。圣人寓不尽之意于卦初，姑言其小者耳。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
阴虚而阳实，以九居二，二于「鼎」为腹，受实者也。自二之四为「乾」，「乾」，阳物，是「鼎有实」也。九二正应在五，五之于二，仇匹也。五欲下应于二，而四、三以刚强塞其往来之路，九五之所甚病而不??于下者也。九二居中正之位，为臣而尽臣道，不可加矣。六五欲增益之，适以累之耳。故「不我能即」，然后乃「吉」也。「鼎有实」，非虚器也，人臣负其实才之象。「即」，就也。伊尹耕于萃野，孔明处于草庐，二主能轻身而往从之，然后可以出而有为。今二已处人臣中正之位，非不召之臣也，正其君臣之分可也。故「不我能即」，乃二之福也。
象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。人臣有可用之才，当择其所从，则不枉道矣，故曰「慎所之」也。能守其职任，则免乎悔吝矣，故「终无尤也」。此人臣自处于中正之道也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
「鼎」以象言。九三居「巽」之上，处「离」之下，与二四皆腹也，非耳也。曰「鼎耳革」者，言六五之道，至此而变革也。六五，君道也，君易其常道，则贤臣在下者于是否隔而不通矣。三，阳也，以九居三，人臣过乎刚，则强臣也，宜乎在上者有不能堪也。人臣孰不欲行其志？若君疑其臣，则退而穷处可也，故曰「其行塞」也。「雉膏」，鼎中之美实也，以象美德，谓有美德而不??进也。「不食」者，谓人主悬美禄以待天下之贤，而三乃自守穷独而不复贪冒者，良由君臣始交之际，其情未通，虽明良相遇，亦不能大有为于天下也。「方雨亏悔，终吉」者，阳气升而阴固之，则为「密云」耳。「雨」者，阴阳和也；「方雨」者，阴阳方欲和也，以象君臣方情通道合，则前之所悔者既亏而终吉矣。上下疑阻而不交者，悔也，既交则悔亏矣。象言「鼎耳革，失其义」者，人君不能体离明之照，虚己听纳，则失其为耳之义矣。
九四，鼎折足，覆公??，其形渥，凶。
象曰：「覆公??」，信如何也？
鼎之恃足，犹宫室之恃柱础也，未有柱础倾折而宫室不摧者。南山有台之诗，乐得贤也，得贤则能为邦家之光，立太平之基矣。鼎之九四，处大臣之位，当腹心之寄，国之废兴存亡系焉，可以非其人乎？下有二阳，不能引而进，独与初六为内应，是忌其同列而缔交乎小人也，是折其足而覆其养贤之资也。「其形渥」者，言污秽之甚也。污秽之状，见于面目形骸之外，甚者或至刀锯之戮、原野之刑加焉，其凶甚矣。象言「覆公??，信如何」者，大臣不能量力事主而固宠保位，至不胜任而颠覆戮辱随之，尚何救哉！孔子曰：「不曰如之何如之何者，吾末如之何也已。」「信如何」者，信乎无如之何也。先儒以形为刑，渥为剭，言大臣不胜任则受其大刑。王沿曰：「古之大刑有剭诛之法。」然则刑者，诛及其身而已。至其形渥凶，岂独戮辱其身而已哉！
六五，鼎黄耳金铉，利贞。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
五居鼎上，中虚而无为，虽不若足之任重、腹之受实，若无用而鼎用以之成也。铉以扛鼎，耳以受铉，而鼎始成运动之功。六五为鼎之得中，而能虚己以受物，有君之象，故为耳。黄者，中也。「金铉」，上九也。耳处鼎上，铉又处耳上，耳无为而铉有为也。虽在卦上，居鼎之终，而不得中正之位，故为铉而已。铉贵而无位，「利贞」者，为利也。体本柔弱，介乎强臣之间，能虚己无为，以正道格之，则众阳皆为我用矣。象曰：「黄耳金铉」，中以为实，非虚名也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
象曰：玉铉在上，刚柔节也。上九之为铉，不可易也。上处卦之极，体柔而用刚，鼎道既成，不为燥湿之所变易，有玉之德焉。金从革者也，玉不可革也。铉固鼎之所用，非虚器也。在五为金，在上为玉，则益贵矣。以玉为铉，又所以饰鼎，而鼎道大成，故「大吉」而「无不利」也。
象曰：「玉铉在上，刚柔节」者，上九以刚乘柔，居鼎之上，而用之有时，且六五之柔，非铉不行，是相资而为用，相待而成功者也。又玉之为德，其温润有似乎仁，而非柔也；缜栗有似乎义，而非刚也，故曰「刚柔节」也。
读易详说卷八