读易详说卷十
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宋李光撰
下经兑至未济?兑下兑上兑：亨，利贞。
兑之能「亨」，以泽说物也。以泽说物，非特物亨己，亦亨焉。说物者，不以情感则正矣。以情感物，未有出于正者。卦体一阴在外，二刚在内，内刚而外柔，以此说物，则不入于佞邪，而其道亨矣。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
兑之为义，孔子以一言释之曰：「说」也。盖兑为泽，说万物者莫说乎泽，故为万物之所说也。「兑」之为卦，一阴处乎上，二阳处乎下，外柔而内刚也。圣人涉世，外曲而内直，外柔而内刚，内不失己，外不绝物，无往而不通，以正说人，故曰说以利贞，是以顺乎天而应乎人也。汤、武革命，南巢牧野之战，劳民犯难，而民忘劳忘死者，岂以力驱之哉？能尽说之道，得其心而已。古之兴大役，动大众，未有下不说从而能成功者。秦之长城，隋之辽东，二役兴而天下亡矣。说道之大，民皆相勉励以从上之命，何事而不可成乎？圣人所以大之也。象
曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。泽，陂泽也，人所资以为灌溉之利。禹贡曰「九泽既陂，云梦」之类是也。泽不相丽，或有时而竭涸，以泽丽泽，相继不绝，故其为利无穷。君子体此象，相与讲习，见所未见，闻所未闻，故其心悦也。孟子曰：「理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」朋友讲习，互相滋益之，乐以发明其理义，故无穷也。然则圣人所以悦民者，能使知其理义之所在，然后可用也。不然，安能使之犯难而忘其死乎？初九：和兑，吉。象
曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
初九居兑之初，为说之始，在下而能以刚正自处，有孚信之德而无邪谄之行，和而不同，无所阿比，所以得吉。士方未遇，而专以和柔为行，或疑其邪谄，初能履刚守正，众所孚信，故曰「行未疑也」。「未疑」者，未有可疑之行也。九二，孚兑，吉，悔亡。象
曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
兑主子说，说物者常失于不正。九二上比于六三，阴柔小人而己，比之宜有悔也。然履忠信，和而不同，非为邪也，是以吉而其悔可「亡」也。士非见信于人之难，自信为难。能自信其志，则虽举世非之，不能阻也；权利诱之，不可移也；白刃临之，不可屈也，此信道笃而自知明者也。六三，来兑，凶。象
曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
三阳位，而六以阴柔居之，不正也。以象邪佞不正之人，欲以非道媚悦正直之君子，必为所斥远，其凶宜矣！君子小人，犹水火燥湿之不同。以帝尧之圣，犹畏壬人；孔子之圣，亦曰远佞。是知邪佞之人急于求进，是亦在上者有以来之，非刚明之君子，未有不为所眩者。唐明皇之悦李林甫，德宗之悦卢杞，亦其资适相逢尔。六三为兑主，自处非正，故小人得以乘之，此有间而可入也。如好色、好货、好田猎、好用兵，以致陂池苑囿之观，各因其所好而投之，故象
曰：「来兑之凶，位不当也。」以急于求说而自处非中正之位，说不以道，至亡国败家，其凶可知矣。
九四：商兑未宁，介疾有喜。象
曰：九四之「喜」，有庆也。
六三来兑。此最佞邪之人，如蝇之营营，驱之复来者。九四以刚直处近君之位，欲有以排却之，而未知计之所出，故拟议商度，不遑宁处。然「终??有喜」者，遇九五刚明之君也。不然，其身之不暇保，忧未艾也。故象言「九四之喜，有庆也」。喜在我，庆在一人与天下也。邪佞之人，圣人之所甚疾也，知之非难，去之实难。以周公之圣，犹不免见疑于成王，观鸱鸮之诗，其心之靡宁可知矣。心之靡宁，以王室之靡宁也。然则九四一爻，非周公其孰当之？九五，孚于剥，有厉。象
曰：「孚于剥」，位正当也。
剥，阴消阳之卦，小人道长、君子道消之时，故指剥为小人。九五为兑说之主，小人以邪道说其君，或以声色，或以货利，阿谀顺旨，惟意所适，非刚明之君，未有不为所惑者。九五刚明之主也，圣人特于此致其戒慎之意，言信于小人，则危道也。以唐太宗之明，且不能去宇文士及之佞，然其所尊信者，房、杜、王、魏之流，故小人不得行其志耳。象
曰：「孚于剥」，位正当也。以九居五，此乾刚之主也。乾刚之主，宜信任君子，乃孚于小人，然不至于亡者，以居正当之位，虽密比小人，无能为也。世之小人，当明主在上，威权不移于群下，度未有以胜君子，亦能隐其奸慝而勉于从善，故象
曰：「孚于剥，位正当也。」上六：引兑。象
曰：「上六引兑」，未光也。
兑以说为主，以说道进者，多阴邪之人。而刚正之士，动多忤物，使之事主，则面折廷争，如周昌、汲黯之徒，岂以谀悦为心哉？兑之六三，小人之在下者，故曰「来」。兑下卦为内，柔自外来也。上六，小人之在高位者，故曰「引」。兑自上引其类也。上与三虽非正应，而以邪道合者，处兑之终，居卦之上，宜旁招俊乂，汲引众贤，以尽说道之正，则利泽施于天下矣。上六阴柔小人，其所汲引者，不过其党类耳，安能光亨天下乎？故象
曰：「上六引兑，未光也。」?坎下巽上
「涣」，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
「涣」者，散也。险难既除，涣然冰释。肃宗平安史之难，德宗释奉天之围，此涣之时也。「涣」则亨矣，内可以「假有庙」以示孝治之本，外可以「涉大川」，而成济险之功。是二者非出于正固，则离叛之心未易合，故曰：「天下之动，贞夫一者也。」此所以贵乎「利贞」也。
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
坎下巽上为「涣」。「涣」所以「亨」，以「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」也。凡卦，三阳三阴者有九，阳上阴下，皆自否而来，三复三变而成九卦，涣其一也。以九四之刚，来居坤之中而成坎，柔既得刚，则其心亨而不困穷矣。以六二之柔，上居于四而成巽，刚既得柔，则能巽顺而上同矣。当涣之时，上下相济，君臣比合，何患而不除？何难而不解乎？其道大亨于天下，故「假有庙」而祖考来假，涉大川而险难以济也。「闵予小子，嗣王朝庙」之诗，盖在成王释丧即政之始；清庙祀文王，亦在周公既成洛之后。然则「王假有庙，王乃在中」者，盖言九五得中正之位，故能居涣之中，以拯天下之「涣」，而泮离者得所归焉。「利涉大川，乘木有功」者，「巽」为木，涉川者，非假舟楫，其能济乎？上巽下坎，有乘木济川之象。巽为木。济险之道，非可以力胜，惟「巽」以入之，则无往而不利矣，故曰「乘木有功」也。象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。
水之性本静且止，泛滥流衍，或鼓为涛澜者，风挠之也。先王体此象以合天下之散离，亦静以止之耳。享帝立庙，天下之心有所宗矣。享于帝则天神可以感格，立庙社，则神鬼有所依凭，而况于人乎？古之立国者，必先立庙社，所以系人心之道莫重乎此。初六，用拯马壮，吉。象曰：「初六」之「吉」，顺也。初六以柔弱之资，居坎险之下，欲以拯难出险，非藉刚健之才不能也。九二虽在险中，而其才实刚健。二又互震，震为作足，有壮马之象。故初能承之，所以能拯天下之涣离，致远涉险而不困也。象曰：「初六」之「吉」，顺也。二有刚德，初能承之，故曰「顺也」。夫弱能御强，柔能制刚，非至顺者能之乎？
九二，涣奔其机，悔亡。象
曰：「涣奔其机」，得愿也。九二虽刚阳，而陷于坎险之中，非济以柔顺，未易脱也。故下凭于初，然后悔可亡也。机者，人所凭以安者也。以九二之刚，乃下凭于初，宜有悔也，而在险难之中，不有所助，何能自拔乎？奔者，行之速也。在危险之中，欲就安全，其去之可不速乎！孔子去鲁，迟迟其行者，去父母国之道也。孟子三宿而后出昼，于予心犹以为速，欲以行道，未知所税驾也。田文之脱秦，冯道之去虏，足以当此爻矣。象
曰：「涣奔其机」，得愿也。奔就所安，出险逃难，忧虞散释，愿斯得矣。六三，涣其躬，无悔。象
曰：「涣其躬」，志在外也。
「涣其躬」者，涣止于躬，未能及物，仅得无悔而已。六三居坎之上，上将出乎险难，而未离乎险难也。自三至五成艮，「艮其身」，止诸躬也。六三以阴柔不中正之才，而上九处高亢无位之地，虽为正应，非能相济以大有为也，使能免其一身之忧虞而已。象
曰：「涣其躬」，志在外也。巽为外卦，上又处乎卦外，三居于内而志乃在外，是怀贰心以事上者，岂真有意为国者哉？不过为全身之计耳。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象
曰：「涣其群元吉」，光大也。
天下涣离之时，必有强梗僭叛之徒，虐害生灵，图危社稷者。圣人于此，欲收合人心，拯天下之泮涣，岂刚柔威武所能独胜之哉？梁襄王曰：「天下乌乎定？孟子曰：定于一。孰能一之？曰：不嗜杀人者能一之。六四体巽居下，至柔弱也。处近君之位，而以柔巽为体，上辅刚健之君，是能涣其群」，合天下于一，而??至善之吉也。「涣有丘，匪夷所思」者，「丘」，不平之处也；「夷」，常也。天下泮涣，险难方殷，一旦欲??颣夷荒，使之适平，必有超然之见，消患于冥冥者，岂庸常思虑所能及哉！故「涣其群，元吉」，然后继之以「涣有丘，匪夷所思」也。象
曰：「涣其群元吉」，光大也。消释险难，至于「元吉」，则光矣。「坤」以六二一爻上行承五，君臣相合，以成散险之功，故其德光大也。唐陆宣公足以当之。方德宗之狩奉天，谋听计从，所下制书，虽武人悍卒，无不感动流涕，李抱真之贼不足平也。
九五：涣汗其大号。涣，王居，无咎。象
曰：「王居无咎」，正位也。
「大号」者，非常之号也。散天下险难以收合人心，不有非常之号，岂足以感动之！「涣汗」者，涣然而汗流以谕，浃洽于民心，如病之得汗，一出而不可反也。陆贽有言：「履非常之危者，不可以常道安；解非常之纷者，不可以常令谕。今假王者四?，僭帝者二竖，而欲纾多难，收群心，惟在赦令而已。奉天诏下，山东士卒闻者皆感泣思奋。」然则济涣之道，岂不在号令乎？象言王居「无咎」，正位也。叛离之际，虽假号令以震动天下，然非真主正位以凝命，中天下而立，其谁肯信之？王郎之诏，非不足以欺天下也，汉之社稷卒归光武者，岂非位号之正乎？
上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
上九处巽之上，正应在六三之坎。巽为风，坎为血卦。血之在人，涣而散之则为荣卫，结而聚之则为痈疽。上九以刚阳处于涣外，离忧患远矣。虽正应在三，三亦处险陷之上，无所系累，孰能害之？故如血之涣散也。去者，去其位也。既去其位而又远出，此大臣不任事而能全身远引者也，何「咎」之有？「涣」之为卦，当天下涣离，下欲求援于上之时也。上九有刚阳之才，??足以振物，而无兼济之智，固不足与大有为也，但能「无咎」而已。象曰：「涣其血」，远害也。志在远害，保身之不暇，岂能拯天下之涣离哉？?兑下坎上「节」，亨，苦节，不可贞。
节者，中而已。裁其过与不及，使得其中者，节之道也。事得其节，则可以通行于天下，故节然后能「亨」也。立节太苦，非人情所堪，故不可以为贞也。苦节，如焦光、范粲之流是也。得其贞者，管宁是也。「贞」者，正也。苦节则失其正矣。「节」，分段支节之义，亨象。天下之事，有节则心通。「苦节不可贞」，占。苦，过也。如味之苦，人情所不堪，故不可固守。
彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
节所以能「亨」者，刚柔分而刚得中也。兑下坎上阳上而阴下，男上而女下，卦之三刚三柔各不相过，刚柔于是而分矣。二、五之刚各得其中，以处君臣之正位，上下各得其节，此所以能通行于天下，而无过不及之患也。此节所以能「亨」也。「苦节不可贞」，孔子释之曰：「其道穷也。」节至于苦，则其势必不可行。颜子之箪食瓢饮在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，此不失其正也，非苦也。伯夷、叔齐饿死首阳，立节虽苦，其道穷于一时，而伸于百世之下，则苦节岂不愈于丧节乎？圣人立卦之意，贵其可行，而不贵其难继也。使圣人而贵其难行，则人有赴水蹈火而死者矣。故曰节者，中而已。「说以行险」者，险在外也。说以行之，则不蹈于险矣。此言九五居险之中，困而能「亨」也。「当位以节，中正以通」者，此论二五中正，各当其位，故阴阳得其节，而其道不穷也。「天地节而四时成」者，阴阳二气，寒暑相循，如环之无端。春夏之发生，必节以秋冬之肃杀，然后岁功成焉。圣人体此象，「节以制度，不伤财，不害民」，此「节」之能「亨」，其道不穷而可贞者也。圣人制经国之术，必量入为出。上之用度有节，故不伤财；取于民有制，故不害民。夏后氏五十而贡，商人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也，此三代取民之道也。秦、隋之君，至穷奢极欲，府库空竭而百姓离叛，卒以亡天下者，由不知立制度以为节，故海内荡然也。象曰：泽上有水，「节」。君子以制数度，议德行。
泽之储水，民资以为灌溉之利者，过与不及，则有泛溢竭涸之虞。君子体此象，以「制数度」而「议德行」，则无不中节。多寡之数，长短之度，非有以制之，则权衡度量皆失其平矣。德有刚柔，行有邪正，君子立德制行，务适于中而已。皋陶曰：「亦行有九德。」亦言其人有德，则德与行未尝不相因而相济也。议者审其刚柔缓急，与夫行藏进退，不使有过与不及也。初九，不出户庭，无咎。象
曰：「不出户庭」，知通塞也。
「户庭」者，户外之庭，户在内者，此门内之庭也。「不出户庭」，以言慎密之至也。初以阳刚在下，方节之初，有阳刚之才，而上虽有应，险难在外，不可往也。自守以正，慎密而不出，此尽节之道，故可以「无咎」也。孔子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出。」孔子释此一爻，推明「不出户庭」之意。盖处节之初，当制数度、议德行之始，故慎密如此。圣人出处语默，适于时而已，非知乎治乱存亡之几微者，曷足以语此哉？故象
曰：「不出户庭，知通塞也。」九二，不出门庭，凶。象
曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
九二居中正之位，当可以行之时，又有能为之才，而「不出门庭」，则失其几会矣。二于变卦为「震」，「震」为足，有可行之象而不行，失时之极，皆凶之道。此节之不得其中者也。「丰」之上六曰：「丰其屋，蔀其家，??其户，阒其无人，三岁不觌，凶。」当丰大之时，处于明动而不履其位，其「凶」宜矣。与此九二时异而象同也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。象
曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。
以六居三，阴柔而处于阳位，又下乘九二之刚，而上承坎险，所谓「险在前」也。此可节之时而不节，祸灾之至，将谁咎乎？此爻与九二相反，夫时可以有为而失其几会，与时之不可而强行，皆足致凶咎。九二以阳而居阴，六三以柔而寓刚，其不中正一也。「嗟若」者，叹惜之声，悔无及之象也。小人极其奢靡，以快意于一时，卒至财殚力竭，穷无所归，皆其自取，虽知愤叹，将谁咎乎？六四：安节，亨。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。人臣以自处阴柔为正，六四居近君之位，当多惧之地，能卑逊以承上，安于臣节者也。人固有徼名取誉，刻伪矫揉，为难能之行，若公孙弘之流，然非其性之所安，则近于诈妄，此圣贤之所深嫉也。「安节之亨」，以承上为道，汉万石君足以当之。文、景恭俭之主，而奋以恭谨称，可谓能承其上矣。
九五，甘节，吉，往有尚。象
曰：「甘节」之「吉」，居位中也。五以阳刚而履尊位，为节之主，发号施令，莫不中节。在己无矫激之行，故心逸而日休；在人无愁苦之事，故安居而乐业，吉孰如之！孔子所谓「说以行险，当位以节，中正以通」者也。以斯而往，孰不尊尚之！象
曰：「甘节」之吉，居位中也。人之立节，不可过也，过则为苦节；不可不及也，不及则为失节。九五能守及中之节，故上下内外无不说从，以得中正之位故也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。象
曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
上六以阴柔处坎陷之极，已出乎险中，宜有以自适，而守节过中，为难行之行，不知变通以趋时之宜，其凶宜矣。若能幡然悔悟，则其凶可亡。比之他卦悔亡之说，辞同而意异也。象
曰：「苦节贞凶」，其道穷也。上六处节之终，固守而不知变，取穷之道也。?兑下巽上
中孚豚鱼吉。利涉大川，利贞。彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。象
曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
初九：虞吉，有他不燕。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象
曰：「或鼓或罢」，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。象
曰：「马匹亡」，绝类上也。
九五：有孚孪如，无咎。象
曰：「有孚孪如」，位正当也。
上九：翰音登于天，贞凶。象
曰：「翰音登于天」，何可长也。?艮下震上
小过亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
「小过」，过之小者。圣人涉世，岂有过乎？欲矫世励俗，则不可无过。过无大小，过而得其正，则君子也；过虽小而不正，则小人也。「小过」所以「利贞」也。「小过」自「中孚」而来，六爻相变，上下反合。「中孚」则柔在内而刚得中，「小过」则刚在内而柔得中，皆指二五也。「小过」柔在外而得中，故「可小事」；刚在内而不中，故不可大事也。「小过」之世，阴柔得位而为主，上下皆小人也。君子于此时，有「飞鸟」之象焉。鸟飞而遗其音，犹君子当遐举远引，而弃其声名之时也。二刚在内，君子也。四虽上承于五，而进则犯上，故「不宜上」。二能承三，三退则得所承，故「宜下」也。因时乘理，知难而退，吉孰如之？故「大吉」也。
彖曰：小过，小者过而亨也。「过」以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也；刚失位而不中，是以「不可大事」也。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
过而后亨，不过则否矣。周公诛管、蔡以安王室，盖不诛则王室危矣。周公之过，不亦宜乎？故过而后能「亨」也。「过以利贞，与时行」者，时可以过，而不过则失其几。趋时之宜，其不正乃所以为正也。二与五皆得中正之位，阳为大，阴为小，故「小往大来」为「泰」，而「大往小来」为「否」。「柔得中」，是小者得中，故「小事吉」也。三四处非其位，「刚失位」，故「不可大事」也。若「大过」之世，则二五得位，故独立不惧，遁世无闷。刚过而中，大者过也，故可大事也。卦体有飞鸟之象，四阴据有为之地，如鸟之翼。二阳居内，其腹背也。冲举者，翼也。鸟之颉颃上下，翼实制之。小过之时，君子处无用之地，小人得时。当斯时也，知不可有为，则消声匿迹，安于卑位，则吉矣。象
曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。豫卦言「雷出地」「奋豫」。雷之出地，物皆悦豫。山上有雷，则其声必震，惊远而惧迩，所以为小过。雷本以震物，非过之大，过恭、过哀、过俭，无伤于德，特未中乎礼之宜耳。「行过乎恭」，万石君是也；丧过乎哀，曾参是也；用过乎俭，晏平仲是也。此过之小者，君子有时而为之，所以矫正一时诞谩流荡之俗，是皆有补于世教，圣贤君子不可免之过也。初六，飞鸟以凶。象
曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
初以阴柔处于「艮」下，可止者也，而正应在四，四为动初，性复刚躁，既牵于所应，不能静止，如鸟之飞，未知所栖宿，则有矰缴之祸，凶之道也。飞鸟迅疾，其离网罟毕弋之患，间不容发，其可救乎？故象曰「不可如何」也。「不可如何」者，吾末如之何也巳！
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象
曰：「不及其君」，臣不可过也。六二以阴居阴，臣子之道也。当小过之世，宜有过者，小过之世，以中为所遇也。配祖者，妣也；承君者，臣也，皆谓二也。二下配乎祖而上应于君，二与初相比，与五相应，阴柔在下而不敢越，故曰「遇」也。为臣而能尽臣道，不敢过而当臣之分，何咎之有哉！
九三，弗过防之，从或戕之，凶。象
曰：「从或戕之」，「凶」如何也！
九三以阳刚而处下卦之上，上六以阴柔而为之正应，此君子小人异趋而苟合者。九三恃其刚正，径情直行而不为过防之谋，必为所害矣。「戕」，贼害之也。小人常有害君子之心，能深思虑患而过防之，或可免咎，不然，其凶必矣，故曰：「从或戕之，凶也。」既为小人所害，虽有明智之士，不能为之计矣，故象
曰：「从或戕之，凶如何也。」如何者，言末如之何也已。
九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象
曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。小过之世，上下四阴二阳，处无用之地，是刚不胜柔，又履非其位，惟晦迹同尘，危行言逊，避祸可也。以阳刚而过于阴柔，弗敢过也，乃合其宜，故曰「无咎」。「弗过遇之」：方群阴用事、小人得路之时，求动而进，则危矣。故当戒慎恐惧，亦勿固守其静贞而昧于几权也。处小人之间，求进则为所挤陷，守节则为所忌嫉。盖处位不当，姑静以俟天道之复而已。故象
曰：「弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。」言小人之过，其败不旋踵也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象
曰：「密云不雨」，已上也。
小过四阴而二阳，阴柔而处五，为小过之时，阴盛而不能有所施，有密云之象。「西」，阴方也。以阴柔而处小过之时，虽得尊位，岂能流宽大之泽于天下？故如「密云不雨」，失来苏之望也。小畜之彖曰：「密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。」小过之时，五为之主。「公」谓五也，「王」、「公」皆尊称也。公弋而取彼在穴，失三驱之义。夫三驱之礼，禽逆未从，己则舍之，取其有向顺之心。孔子弋不射宿，今乃取彼在穴，则物不得遁矣，故去「王」而称「公」，斯小过之义也。象言「密云不雨，已上」者，阴气已上，至于盛极而阳不应，所以不能雨，成施物之功。上而能下，则及物矣。雨自上下者也，今上而不下，不能成雨，故曰「已上」也。
上六：弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象
曰：「弗遇，过之」，已亢也。
上六以阴柔而居震动之极，弗当于位，弗遇于理，过之极也。如鸟之飞，必离矰缴之患，凶其宜矣。君子制行，适于中而已。太卑与亢，皆致凶之道，故初与上皆「飞鸟」之象。初太卑而上亢极也。灾由外来，眚自已取，皆凶之实也。象曰「弗遇，过之，已亢」者，动而过之。上下皆阴，处于卦极，于时为已亢也。四以阳承阴，知所尊事，故弗过遇之。上六以阴过中，过其君也，故弗遇过之。四所以得无咎，而上为已亢也。?离下坎上
既济，亨小，利贞，初吉终乱。
圣人身履险难，以拨乱兴衰。既定之后，如乘舟已济，此离下坎上卦之所以为既济也。险难在上，非明者孰与济之？「亨小」，言小者亨也。既济之后，大者已亨，又能亨其小，则物无不亨矣。物无不亨，则天下安定，以正固守之，则可以永保其安矣。「初吉终乱」，言治安之难保也。此唐魏征对太宗以守成之难于创业也。明皇用姚崇、宋璟则治，用李林甫、杨国忠则乱。德宗用陆贽则安，用卢把则危。以此知危亡之祸，当在既济之后。古人所以不畏多难，而畏无难也欤？
彖曰：「既济亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
既济亨小，非所亨者小，盖无小而不亨也，故曰「小者亨也」。阳大而阴小，故泰言「小往大来」。既济三阳皆处三阴之下，以阳下阴，是大者既济而能亨其小者也。当既济之时，三阴三阳各当其位，二与四以阴居阴，三与五以阳居阳，此君子小人各得其所之象。故孔子释「利贞」曰「刚柔正而位当也」。夫以明济险，以柔济刚，以阴济阳，何往而不济乎？故「初吉」也。既济自泰卦而来，乾以二升而之五，坤以五降而之二，阴阳相易而成既济。然水火之性，燥湿不同，非水灭火，则火亦能耗水。况水在火上，炎上润下之性，岂能终止乎？惟道家龙虎颠倒之术，肾水之真火，心液之真水，交之有时，用之有数，然亦危道也。不然，长生不死之术，夫人而能为之矣。盖既济之后，复为未济，循环无穷，乃能成道，未有止而不乱者。非达乎进退存亡之几，明乎消息盈虚之理者，曷足以知此？象
曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
水在火上，所以相济以成造物之功。然水火之性本不同也，若已济而不知治乱安危之几，则水火相息，有时而倾覆矣。君子体此象以思患而豫防之，故居安则虑危而不敢安其位；当治而思乱，则不敢有其治。豫防者，沉几先物，必有超乎众人思虑之外者，故危难既济之后，又能消患于未萌之前。鸱鸮之诗曰：「迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。」周公可谓知此矣。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象
曰：「曳其轮」，义无咎也。初以刚动之才，履险涉深，以应上者也。当既济之初，物皆求济，故不避险难而「曳其轮，濡其尾」，故得无咎也。轮，运车中者，履险故曳轮；尾，处兽后，涉河故濡尾。卦有自内适外者，则以初为尾，「遁」与既济、未济是也。象曰「曳其轮，义无咎」者，圣人救时之志，虽辙环天下，人莫得而议之，何咎悔之有乎？
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象
曰：「七日得」，以中道也。上水下火，卦之为「既济」。火之于水，妻道也。六二正应九五，故有「妇」之象焉。「茀」者，所以屏蔽而为容饰者也。妇人欲有所行，必有屏蔽之饰。「丧其茀」，无以屏蔽，勿可行也。「既济」之时，虽君臣相应，然君当求臣以自济，礼貌不至，币聘不先，虽退而穷处可也。六二处中正之位，人君欲共济天下，舍我其谁哉？故「勿逐，七日必得」也。象言「七日得，以中道」者，所履中正，志应在五，君臣之义终无失也。阴阳消长之理，不过七日，复卦言「七日来复」是也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
九三虽非君位，以阳寓阳，刚健之至，故以当高宗威武之君也。水火燥湿异性，有战伐之象。「鬼方」，幽阴之方，远役也。「三年克之」，疲惫之甚。傅说尝诲以干戈省厥躬，则高宗之失，盖在于此。使当时已有一傅说，必能谏止之。以此知高宗尝用小人矣。故易举以为万世之戒。唐太宗伐辽之役，其劳人费财，后亦悔误，乃叹曰：「使魏征在，必无此行。」然则兴衰拨乱之主，既济之后，乃欲贪土地，求货财，用兵不已，以疲惫中国，未有不乱亡者，秦、隋之末是已。陆希声曰：「三年然后克之。」言其功之晚也。君子居之，其力犹惫；小人用之，则必丧邦。水火之性，极则相反，犹君子小人也，岂不然哉！
六四，??有衣袽，终日戒。象
曰：「终日戒」，有所疑也。
六四处近君之位，人君恃以济难，犹舟楫也。善济莫如舟，非有以预备之，则有沉溺之变。先儒以「??」为「濡」，衣袽所以塞舟漏也，以象危惧可畏之状。圣人于既济之时，思患而豫防之，无所不至。既有防患之具，又终日戒慎，惴惴然常若处漏舟之上，则祸乱何由而至乎？此处既济之时也。四在高位，当既济之后，功业已盛，主所疑也，非深自戒慎，其能免乎？自古人臣有济难之才，功高位重而主不疑者，汉有张良，唐惟郭子仪，盖其自处有道也。故象
曰：「终日戒，有所疑也。」
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。九五为既济之主，时方已济，未有不湛溺者。圣人于此致其防微杜渐之意，故虽祭祀之间，未尝不示以俭约，故杀牛之丰，不如礿祭之薄也。古之祭者，必有其时，天地鬼神，其可以非道于之乎？九五以一阳而处坎之中，中实而有孚信者也。圣人求福之道，孚信而已。祭祀以时，虽苹蘩之荐，二簋之薄，亦足以交神明。若徒繁文而诚不至，物丰而时未可，神其吐之矣。东西者，阴阳之位，东邻谓纣，西邻谓文王也。爻辞但言不如西邻之礿祭，而孔子乃云「不如西邻之时」，则知杀牛为非时矣。使当其时，岂必皆用礿祭乎？时之既济，守常足矣，而求福于非常，如祭之非时而徒事繁文者，未必??福。苟有诚信，「吉大来也」。六五履尊居正，其??福必矣。故象曰：「实受其福，吉大来也。」上六：濡其首，厉。象
曰：「濡其首，厉」，何可久也。
上以阴柔而处无难之极，湛于宴安而不知变，又无刚果能济之才以乘刚履险，其危可知。居既济之终，水火二姓各欲返其位，如泰之上六是已，故有濡首之象焉。圣王兼济天下之道，必为长久之计。既济之终而濡其首，若沉溺于宴安而不知返者，其危亡可立而待也。?坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济虽阴阳各不当位，而上下内外有应，故有「亨」之理。方时多难，君臣同心，上下恊力，事无不济者，此未济所以「亨」也。狐虽多疑而小者勇决，众皆疑而未济，三阴得位而有应，此几之可以自济也，故曰「小狐汔济」也。汔，几也。「濡其尾，无攸利」者，欲济而濡其尾，是终不能济，故无所往而利也。
彖曰：「未济亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
未济以柔得中，故「亨」。六五以阴柔而居尊位，为未济之主，将以求济者也，而下有九二为之正应，当未济之时，而得能济之臣，如文王当纣之世，得闳夭、散宜生之流，卒以济大难也。「小狐汔济，未出中」者，此言九二虽有刚健之才，而未能出乎险中，故「濡其尾，无攸利」也。时之未可，而意在必济，故终之实难，圣人所以贵乎有始有卒也。然未济终于必济，以有上下之助也。水火之性，本相违而实相济。未济者，既济之始，而既济则未济之终。坎离南北之正，相为终始者也。故曰：「未济，男之穷也。」韩康伯曰：「刚柔失位，其道未济，故曰穷也。」而程氏谓三阳皆失位，闻之成都隐者，此说本因于康伯，隐者之言，适相契耳。至王辅嗣释履卦曰：「履，不处也。」亦谓阳爻皆以不处其位为吉。其说岂不甚妙？奚必它求哉？象
曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。
火在水上为未济，如乾在坤上之为否。水火相交，所以致用。今炎上者处乎上，润下者处乎下，水火各行，坎、离不为用，何以成造化之功？火在水上，所以为未济也。君子体此象，以慎独而不敢交物，各居其方而不相紊也。天地??缊，万物化醇，云雷屯，乃君子经纶之时。圣人退藏于无用之地，何以慰生民之望乎？然则未济者，非圣人之得已也。初六：濡其尾，吝。象
曰：「濡其尾」，亦不知极也。
险难之世，民方涂炭，非有绝人之才，未易济也。初以阴柔居未济之始，志欲有为而才不足，虽履危涉难，奋不顾身而为之，必有濡尾之忧，为可「吝」也。夫举事必有首尾终始之象也。善虑事者，非始之难，终之实难。故曰：「有始有卒者，其惟圣人乎！」不能度才量力，徒勇于有为，而卒于不见成功，故可鄙吝也。极，终也。既濡其尾，则是不能克终，故象曰：「亦不知极也。」九二，曳其轮，贞吉。
象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
人君当险难未济之时，必资刚健中正之臣，然后能克济大业。轮者，车所恃以行远者也，非刚健中正者能之乎？九二之臣是也。九二上应六五之君，君之所恃，犹之车有轮也。险难未平，能驱驰经营，虽辙环天下，必正而后吉也。「曳其轮」者，尽力于经营，如周公之于成王是也。观周公勤劳王家，处危疑之地，责深任重，而成王卒无所疑，非中以行正者能之乎？
六三：未济，征凶，利涉大川。象
曰：「未济征凶」，位不当也。
处险之极，以阴柔而居阳刚之位，以此求济必不胜，动则危矣。然所应在上，水火之性，虽相克而相济，应于未济之极，乃有可济之道。坎离处南北阴阳之正，终必交际，故以涉大川为「利」也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象
曰：「贞吉悔亡」，志行也。
九四当未济之时，居近君之位，当以柔顺为先，而九刚健，宜于有悔也。然能以刚行正，拯君之难，以尽臣道，故得吉而悔可亡也。鬼方，夷狄之险远者也。「震用伐鬼方」，先声所至，如雷之震动，此人臣假君之威权以震慴遐方，或不战而屈人兵者，故虽三年之久而有赏于大国，如李牧之守雁门以备匈奴是也。异乎既济之时，盖既济之时，守成而已。象
曰：「贞吉悔亡」，志行也。人臣未尝无欲行之志，非信任之专，安能遂其素志哉！
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象
曰：「君子之光」，其晖吉也。
兴衰拨乱之主，非刚健之才未易济也。而六五当未济之时，虽阴无断，而赖九二刚健中正之臣为之正应，四、上二阳相为夹辅，五处尊位，有文明之德，能虚己而任用之，故「贞吉」而「无悔」也。「无悔」者，直无可悔之事，非止「悔亡」而已。孟子以「有诸己之谓信」，积而至于充实而有光辉之大，五体离之中，有文明之象，故称其「光」。而象曰「其晖吉」者，光之发散为晖，有「君子之光」，其散而见于外者不可掩也，吉孰大焉！
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象
曰：饮酒濡首，亦不知节也。上九处未济之终，当坎离之极，理在必济，盖无平不陂，无往不复，否终则当复泰矣。当斯时也，非可矫妄而处，中心诚实，尽夫乐天知命之道，以饮食燕乐而已，如此乃可无咎也。虽然，君子当未济之时，安时处顺可也，沉湎荒淫而不知止，则失其有孚之道矣。故象
曰：「饮酒濡首，亦不知节也。」如阮嗣宗、刘伯伦之徒，岂足以济物哉！
读易详说卷十
宋李光撰
下经兑至未济?兑下兑上兑：亨，利贞。
兑之能「亨」，以泽说物也。以泽说物，非特物亨己，亦亨焉。说物者，不以情感则正矣。以情感物，未有出于正者。卦体一阴在外，二刚在内，内刚而外柔，以此说物，则不入于佞邪，而其道亨矣。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
兑之为义，孔子以一言释之曰：「说」也。盖兑为泽，说万物者莫说乎泽，故为万物之所说也。「兑」之为卦，一阴处乎上，二阳处乎下，外柔而内刚也。圣人涉世，外曲而内直，外柔而内刚，内不失己，外不绝物，无往而不通，以正说人，故曰说以利贞，是以顺乎天而应乎人也。汤、武革命，南巢牧野之战，劳民犯难，而民忘劳忘死者，岂以力驱之哉？能尽说之道，得其心而已。古之兴大役，动大众，未有下不说从而能成功者。秦之长城，隋之辽东，二役兴而天下亡矣。说道之大，民皆相勉励以从上之命，何事而不可成乎？圣人所以大之也。象
曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。泽，陂泽也，人所资以为灌溉之利。禹贡曰「九泽既陂，云梦」之类是也。泽不相丽，或有时而竭涸，以泽丽泽，相继不绝，故其为利无穷。君子体此象，相与讲习，见所未见，闻所未闻，故其心悦也。孟子曰：「理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」朋友讲习，互相滋益之，乐以发明其理义，故无穷也。然则圣人所以悦民者，能使知其理义之所在，然后可用也。不然，安能使之犯难而忘其死乎？初九：和兑，吉。象
曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
初九居兑之初，为说之始，在下而能以刚正自处，有孚信之德而无邪谄之行，和而不同，无所阿比，所以得吉。士方未遇，而专以和柔为行，或疑其邪谄，初能履刚守正，众所孚信，故曰「行未疑也」。「未疑」者，未有可疑之行也。九二，孚兑，吉，悔亡。象
曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
兑主子说，说物者常失于不正。九二上比于六三，阴柔小人而己，比之宜有悔也。然履忠信，和而不同，非为邪也，是以吉而其悔可「亡」也。士非见信于人之难，自信为难。能自信其志，则虽举世非之，不能阻也；权利诱之，不可移也；白刃临之，不可屈也，此信道笃而自知明者也。六三，来兑，凶。象
曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
三阳位，而六以阴柔居之，不正也。以象邪佞不正之人，欲以非道媚悦正直之君子，必为所斥远，其凶宜矣！君子小人，犹水火燥湿之不同。以帝尧之圣，犹畏壬人；孔子之圣，亦曰远佞。是知邪佞之人急于求进，是亦在上者有以来之，非刚明之君子，未有不为所眩者。唐明皇之悦李林甫，德宗之悦卢杞，亦其资适相逢尔。六三为兑主，自处非正，故小人得以乘之，此有间而可入也。如好色、好货、好田猎、好用兵，以致陂池苑囿之观，各因其所好而投之，故象
曰：「来兑之凶，位不当也。」以急于求说而自处非中正之位，说不以道，至亡国败家，其凶可知矣。
九四：商兑未宁，介疾有喜。象
曰：九四之「喜」，有庆也。
六三来兑。此最佞邪之人，如蝇之营营，驱之复来者。九四以刚直处近君之位，欲有以排却之，而未知计之所出，故拟议商度，不遑宁处。然「终??有喜」者，遇九五刚明之君也。不然，其身之不暇保，忧未艾也。故象言「九四之喜，有庆也」。喜在我，庆在一人与天下也。邪佞之人，圣人之所甚疾也，知之非难，去之实难。以周公之圣，犹不免见疑于成王，观鸱鸮之诗，其心之靡宁可知矣。心之靡宁，以王室之靡宁也。然则九四一爻，非周公其孰当之？九五，孚于剥，有厉。象
曰：「孚于剥」，位正当也。
剥，阴消阳之卦，小人道长、君子道消之时，故指剥为小人。九五为兑说之主，小人以邪道说其君，或以声色，或以货利，阿谀顺旨，惟意所适，非刚明之君，未有不为所惑者。九五刚明之主也，圣人特于此致其戒慎之意，言信于小人，则危道也。以唐太宗之明，且不能去宇文士及之佞，然其所尊信者，房、杜、王、魏之流，故小人不得行其志耳。象
曰：「孚于剥」，位正当也。以九居五，此乾刚之主也。乾刚之主，宜信任君子，乃孚于小人，然不至于亡者，以居正当之位，虽密比小人，无能为也。世之小人，当明主在上，威权不移于群下，度未有以胜君子，亦能隐其奸慝而勉于从善，故象
曰：「孚于剥，位正当也。」上六：引兑。象
曰：「上六引兑」，未光也。
兑以说为主，以说道进者，多阴邪之人。而刚正之士，动多忤物，使之事主，则面折廷争，如周昌、汲黯之徒，岂以谀悦为心哉？兑之六三，小人之在下者，故曰「来」。兑下卦为内，柔自外来也。上六，小人之在高位者，故曰「引」。兑自上引其类也。上与三虽非正应，而以邪道合者，处兑之终，居卦之上，宜旁招俊乂，汲引众贤，以尽说道之正，则利泽施于天下矣。上六阴柔小人，其所汲引者，不过其党类耳，安能光亨天下乎？故象
曰：「上六引兑，未光也。」?坎下巽上
「涣」，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
「涣」者，散也。险难既除，涣然冰释。肃宗平安史之难，德宗释奉天之围，此涣之时也。「涣」则亨矣，内可以「假有庙」以示孝治之本，外可以「涉大川」，而成济险之功。是二者非出于正固，则离叛之心未易合，故曰：「天下之动，贞夫一者也。」此所以贵乎「利贞」也。
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
坎下巽上为「涣」。「涣」所以「亨」，以「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」也。凡卦，三阳三阴者有九，阳上阴下，皆自否而来，三复三变而成九卦，涣其一也。以九四之刚，来居坤之中而成坎，柔既得刚，则其心亨而不困穷矣。以六二之柔，上居于四而成巽，刚既得柔，则能巽顺而上同矣。当涣之时，上下相济，君臣比合，何患而不除？何难而不解乎？其道大亨于天下，故「假有庙」而祖考来假，涉大川而险难以济也。「闵予小子，嗣王朝庙」之诗，盖在成王释丧即政之始；清庙祀文王，亦在周公既成洛之后。然则「王假有庙，王乃在中」者，盖言九五得中正之位，故能居涣之中，以拯天下之「涣」，而泮离者得所归焉。「利涉大川，乘木有功」者，「巽」为木，涉川者，非假舟楫，其能济乎？上巽下坎，有乘木济川之象。巽为木。济险之道，非可以力胜，惟「巽」以入之，则无往而不利矣，故曰「乘木有功」也。象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。
水之性本静且止，泛滥流衍，或鼓为涛澜者，风挠之也。先王体此象以合天下之散离，亦静以止之耳。享帝立庙，天下之心有所宗矣。享于帝则天神可以感格，立庙社，则神鬼有所依凭，而况于人乎？古之立国者，必先立庙社，所以系人心之道莫重乎此。初六，用拯马壮，吉。象曰：「初六」之「吉」，顺也。初六以柔弱之资，居坎险之下，欲以拯难出险，非藉刚健之才不能也。九二虽在险中，而其才实刚健。二又互震，震为作足，有壮马之象。故初能承之，所以能拯天下之涣离，致远涉险而不困也。象曰：「初六」之「吉」，顺也。二有刚德，初能承之，故曰「顺也」。夫弱能御强，柔能制刚，非至顺者能之乎？
九二，涣奔其机，悔亡。象
曰：「涣奔其机」，得愿也。九二虽刚阳，而陷于坎险之中，非济以柔顺，未易脱也。故下凭于初，然后悔可亡也。机者，人所凭以安者也。以九二之刚，乃下凭于初，宜有悔也，而在险难之中，不有所助，何能自拔乎？奔者，行之速也。在危险之中，欲就安全，其去之可不速乎！孔子去鲁，迟迟其行者，去父母国之道也。孟子三宿而后出昼，于予心犹以为速，欲以行道，未知所税驾也。田文之脱秦，冯道之去虏，足以当此爻矣。象
曰：「涣奔其机」，得愿也。奔就所安，出险逃难，忧虞散释，愿斯得矣。六三，涣其躬，无悔。象
曰：「涣其躬」，志在外也。
「涣其躬」者，涣止于躬，未能及物，仅得无悔而已。六三居坎之上，上将出乎险难，而未离乎险难也。自三至五成艮，「艮其身」，止诸躬也。六三以阴柔不中正之才，而上九处高亢无位之地，虽为正应，非能相济以大有为也，使能免其一身之忧虞而已。象
曰：「涣其躬」，志在外也。巽为外卦，上又处乎卦外，三居于内而志乃在外，是怀贰心以事上者，岂真有意为国者哉？不过为全身之计耳。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象
曰：「涣其群元吉」，光大也。
天下涣离之时，必有强梗僭叛之徒，虐害生灵，图危社稷者。圣人于此，欲收合人心，拯天下之泮涣，岂刚柔威武所能独胜之哉？梁襄王曰：「天下乌乎定？孟子曰：定于一。孰能一之？曰：不嗜杀人者能一之。六四体巽居下，至柔弱也。处近君之位，而以柔巽为体，上辅刚健之君，是能涣其群」，合天下于一，而??至善之吉也。「涣有丘，匪夷所思」者，「丘」，不平之处也；「夷」，常也。天下泮涣，险难方殷，一旦欲??颣夷荒，使之适平，必有超然之见，消患于冥冥者，岂庸常思虑所能及哉！故「涣其群，元吉」，然后继之以「涣有丘，匪夷所思」也。象
曰：「涣其群元吉」，光大也。消释险难，至于「元吉」，则光矣。「坤」以六二一爻上行承五，君臣相合，以成散险之功，故其德光大也。唐陆宣公足以当之。方德宗之狩奉天，谋听计从，所下制书，虽武人悍卒，无不感动流涕，李抱真之贼不足平也。
九五：涣汗其大号。涣，王居，无咎。象
曰：「王居无咎」，正位也。
「大号」者，非常之号也。散天下险难以收合人心，不有非常之号，岂足以感动之！「涣汗」者，涣然而汗流以谕，浃洽于民心，如病之得汗，一出而不可反也。陆贽有言：「履非常之危者，不可以常道安；解非常之纷者，不可以常令谕。今假王者四?，僭帝者二竖，而欲纾多难，收群心，惟在赦令而已。奉天诏下，山东士卒闻者皆感泣思奋。」然则济涣之道，岂不在号令乎？象言王居「无咎」，正位也。叛离之际，虽假号令以震动天下，然非真主正位以凝命，中天下而立，其谁肯信之？王郎之诏，非不足以欺天下也，汉之社稷卒归光武者，岂非位号之正乎？
上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
上九处巽之上，正应在六三之坎。巽为风，坎为血卦。血之在人，涣而散之则为荣卫，结而聚之则为痈疽。上九以刚阳处于涣外，离忧患远矣。虽正应在三，三亦处险陷之上，无所系累，孰能害之？故如血之涣散也。去者，去其位也。既去其位而又远出，此大臣不任事而能全身远引者也，何「咎」之有？「涣」之为卦，当天下涣离，下欲求援于上之时也。上九有刚阳之才，??足以振物，而无兼济之智，固不足与大有为也，但能「无咎」而已。象曰：「涣其血」，远害也。志在远害，保身之不暇，岂能拯天下之涣离哉？?兑下坎上「节」，亨，苦节，不可贞。
节者，中而已。裁其过与不及，使得其中者，节之道也。事得其节，则可以通行于天下，故节然后能「亨」也。立节太苦，非人情所堪，故不可以为贞也。苦节，如焦光、范粲之流是也。得其贞者，管宁是也。「贞」者，正也。苦节则失其正矣。「节」，分段支节之义，亨象。天下之事，有节则心通。「苦节不可贞」，占。苦，过也。如味之苦，人情所不堪，故不可固守。
彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
节所以能「亨」者，刚柔分而刚得中也。兑下坎上阳上而阴下，男上而女下，卦之三刚三柔各不相过，刚柔于是而分矣。二、五之刚各得其中，以处君臣之正位，上下各得其节，此所以能通行于天下，而无过不及之患也。此节所以能「亨」也。「苦节不可贞」，孔子释之曰：「其道穷也。」节至于苦，则其势必不可行。颜子之箪食瓢饮在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，此不失其正也，非苦也。伯夷、叔齐饿死首阳，立节虽苦，其道穷于一时，而伸于百世之下，则苦节岂不愈于丧节乎？圣人立卦之意，贵其可行，而不贵其难继也。使圣人而贵其难行，则人有赴水蹈火而死者矣。故曰节者，中而已。「说以行险」者，险在外也。说以行之，则不蹈于险矣。此言九五居险之中，困而能「亨」也。「当位以节，中正以通」者，此论二五中正，各当其位，故阴阳得其节，而其道不穷也。「天地节而四时成」者，阴阳二气，寒暑相循，如环之无端。春夏之发生，必节以秋冬之肃杀，然后岁功成焉。圣人体此象，「节以制度，不伤财，不害民」，此「节」之能「亨」，其道不穷而可贞者也。圣人制经国之术，必量入为出。上之用度有节，故不伤财；取于民有制，故不害民。夏后氏五十而贡，商人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也，此三代取民之道也。秦、隋之君，至穷奢极欲，府库空竭而百姓离叛，卒以亡天下者，由不知立制度以为节，故海内荡然也。象曰：泽上有水，「节」。君子以制数度，议德行。
泽之储水，民资以为灌溉之利者，过与不及，则有泛溢竭涸之虞。君子体此象，以「制数度」而「议德行」，则无不中节。多寡之数，长短之度，非有以制之，则权衡度量皆失其平矣。德有刚柔，行有邪正，君子立德制行，务适于中而已。皋陶曰：「亦行有九德。」亦言其人有德，则德与行未尝不相因而相济也。议者审其刚柔缓急，与夫行藏进退，不使有过与不及也。初九，不出户庭，无咎。象
曰：「不出户庭」，知通塞也。
「户庭」者，户外之庭，户在内者，此门内之庭也。「不出户庭」，以言慎密之至也。初以阳刚在下，方节之初，有阳刚之才，而上虽有应，险难在外，不可往也。自守以正，慎密而不出，此尽节之道，故可以「无咎」也。孔子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出。」孔子释此一爻，推明「不出户庭」之意。盖处节之初，当制数度、议德行之始，故慎密如此。圣人出处语默，适于时而已，非知乎治乱存亡之几微者，曷足以语此哉？故象
曰：「不出户庭，知通塞也。」九二，不出门庭，凶。象
曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
九二居中正之位，当可以行之时，又有能为之才，而「不出门庭」，则失其几会矣。二于变卦为「震」，「震」为足，有可行之象而不行，失时之极，皆凶之道。此节之不得其中者也。「丰」之上六曰：「丰其屋，蔀其家，??其户，阒其无人，三岁不觌，凶。」当丰大之时，处于明动而不履其位，其「凶」宜矣。与此九二时异而象同也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。象
曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。
以六居三，阴柔而处于阳位，又下乘九二之刚，而上承坎险，所谓「险在前」也。此可节之时而不节，祸灾之至，将谁咎乎？此爻与九二相反，夫时可以有为而失其几会，与时之不可而强行，皆足致凶咎。九二以阳而居阴，六三以柔而寓刚，其不中正一也。「嗟若」者，叹惜之声，悔无及之象也。小人极其奢靡，以快意于一时，卒至财殚力竭，穷无所归，皆其自取，虽知愤叹，将谁咎乎？六四：安节，亨。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。人臣以自处阴柔为正，六四居近君之位，当多惧之地，能卑逊以承上，安于臣节者也。人固有徼名取誉，刻伪矫揉，为难能之行，若公孙弘之流，然非其性之所安，则近于诈妄，此圣贤之所深嫉也。「安节之亨」，以承上为道，汉万石君足以当之。文、景恭俭之主，而奋以恭谨称，可谓能承其上矣。
九五，甘节，吉，往有尚。象
曰：「甘节」之「吉」，居位中也。五以阳刚而履尊位，为节之主，发号施令，莫不中节。在己无矫激之行，故心逸而日休；在人无愁苦之事，故安居而乐业，吉孰如之！孔子所谓「说以行险，当位以节，中正以通」者也。以斯而往，孰不尊尚之！象
曰：「甘节」之吉，居位中也。人之立节，不可过也，过则为苦节；不可不及也，不及则为失节。九五能守及中之节，故上下内外无不说从，以得中正之位故也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。象
曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
上六以阴柔处坎陷之极，已出乎险中，宜有以自适，而守节过中，为难行之行，不知变通以趋时之宜，其凶宜矣。若能幡然悔悟，则其凶可亡。比之他卦悔亡之说，辞同而意异也。象
曰：「苦节贞凶」，其道穷也。上六处节之终，固守而不知变，取穷之道也。?兑下巽上
中孚豚鱼吉。利涉大川，利贞。彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。象
曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
初九：虞吉，有他不燕。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象
曰：「或鼓或罢」，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。象
曰：「马匹亡」，绝类上也。
九五：有孚孪如，无咎。象
曰：「有孚孪如」，位正当也。
上九：翰音登于天，贞凶。象
曰：「翰音登于天」，何可长也。?艮下震上
小过亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
「小过」，过之小者。圣人涉世，岂有过乎？欲矫世励俗，则不可无过。过无大小，过而得其正，则君子也；过虽小而不正，则小人也。「小过」所以「利贞」也。「小过」自「中孚」而来，六爻相变，上下反合。「中孚」则柔在内而刚得中，「小过」则刚在内而柔得中，皆指二五也。「小过」柔在外而得中，故「可小事」；刚在内而不中，故不可大事也。「小过」之世，阴柔得位而为主，上下皆小人也。君子于此时，有「飞鸟」之象焉。鸟飞而遗其音，犹君子当遐举远引，而弃其声名之时也。二刚在内，君子也。四虽上承于五，而进则犯上，故「不宜上」。二能承三，三退则得所承，故「宜下」也。因时乘理，知难而退，吉孰如之？故「大吉」也。
彖曰：小过，小者过而亨也。「过」以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也；刚失位而不中，是以「不可大事」也。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
过而后亨，不过则否矣。周公诛管、蔡以安王室，盖不诛则王室危矣。周公之过，不亦宜乎？故过而后能「亨」也。「过以利贞，与时行」者，时可以过，而不过则失其几。趋时之宜，其不正乃所以为正也。二与五皆得中正之位，阳为大，阴为小，故「小往大来」为「泰」，而「大往小来」为「否」。「柔得中」，是小者得中，故「小事吉」也。三四处非其位，「刚失位」，故「不可大事」也。若「大过」之世，则二五得位，故独立不惧，遁世无闷。刚过而中，大者过也，故可大事也。卦体有飞鸟之象，四阴据有为之地，如鸟之翼。二阳居内，其腹背也。冲举者，翼也。鸟之颉颃上下，翼实制之。小过之时，君子处无用之地，小人得时。当斯时也，知不可有为，则消声匿迹，安于卑位，则吉矣。象
曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。豫卦言「雷出地」「奋豫」。雷之出地，物皆悦豫。山上有雷，则其声必震，惊远而惧迩，所以为小过。雷本以震物，非过之大，过恭、过哀、过俭，无伤于德，特未中乎礼之宜耳。「行过乎恭」，万石君是也；丧过乎哀，曾参是也；用过乎俭，晏平仲是也。此过之小者，君子有时而为之，所以矫正一时诞谩流荡之俗，是皆有补于世教，圣贤君子不可免之过也。初六，飞鸟以凶。象
曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
初以阴柔处于「艮」下，可止者也，而正应在四，四为动初，性复刚躁，既牵于所应，不能静止，如鸟之飞，未知所栖宿，则有矰缴之祸，凶之道也。飞鸟迅疾，其离网罟毕弋之患，间不容发，其可救乎？故象曰「不可如何」也。「不可如何」者，吾末如之何也巳！
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象
曰：「不及其君」，臣不可过也。六二以阴居阴，臣子之道也。当小过之世，宜有过者，小过之世，以中为所遇也。配祖者，妣也；承君者，臣也，皆谓二也。二下配乎祖而上应于君，二与初相比，与五相应，阴柔在下而不敢越，故曰「遇」也。为臣而能尽臣道，不敢过而当臣之分，何咎之有哉！
九三，弗过防之，从或戕之，凶。象
曰：「从或戕之」，「凶」如何也！
九三以阳刚而处下卦之上，上六以阴柔而为之正应，此君子小人异趋而苟合者。九三恃其刚正，径情直行而不为过防之谋，必为所害矣。「戕」，贼害之也。小人常有害君子之心，能深思虑患而过防之，或可免咎，不然，其凶必矣，故曰：「从或戕之，凶也。」既为小人所害，虽有明智之士，不能为之计矣，故象
曰：「从或戕之，凶如何也。」如何者，言末如之何也已。
九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象
曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。小过之世，上下四阴二阳，处无用之地，是刚不胜柔，又履非其位，惟晦迹同尘，危行言逊，避祸可也。以阳刚而过于阴柔，弗敢过也，乃合其宜，故曰「无咎」。「弗过遇之」：方群阴用事、小人得路之时，求动而进，则危矣。故当戒慎恐惧，亦勿固守其静贞而昧于几权也。处小人之间，求进则为所挤陷，守节则为所忌嫉。盖处位不当，姑静以俟天道之复而已。故象
曰：「弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。」言小人之过，其败不旋踵也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象
曰：「密云不雨」，已上也。
小过四阴而二阳，阴柔而处五，为小过之时，阴盛而不能有所施，有密云之象。「西」，阴方也。以阴柔而处小过之时，虽得尊位，岂能流宽大之泽于天下？故如「密云不雨」，失来苏之望也。小畜之彖曰：「密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。」小过之时，五为之主。「公」谓五也，「王」、「公」皆尊称也。公弋而取彼在穴，失三驱之义。夫三驱之礼，禽逆未从，己则舍之，取其有向顺之心。孔子弋不射宿，今乃取彼在穴，则物不得遁矣，故去「王」而称「公」，斯小过之义也。象言「密云不雨，已上」者，阴气已上，至于盛极而阳不应，所以不能雨，成施物之功。上而能下，则及物矣。雨自上下者也，今上而不下，不能成雨，故曰「已上」也。
上六：弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象
曰：「弗遇，过之」，已亢也。
上六以阴柔而居震动之极，弗当于位，弗遇于理，过之极也。如鸟之飞，必离矰缴之患，凶其宜矣。君子制行，适于中而已。太卑与亢，皆致凶之道，故初与上皆「飞鸟」之象。初太卑而上亢极也。灾由外来，眚自已取，皆凶之实也。象曰「弗遇，过之，已亢」者，动而过之。上下皆阴，处于卦极，于时为已亢也。四以阳承阴，知所尊事，故弗过遇之。上六以阴过中，过其君也，故弗遇过之。四所以得无咎，而上为已亢也。?离下坎上
既济，亨小，利贞，初吉终乱。
圣人身履险难，以拨乱兴衰。既定之后，如乘舟已济，此离下坎上卦之所以为既济也。险难在上，非明者孰与济之？「亨小」，言小者亨也。既济之后，大者已亨，又能亨其小，则物无不亨矣。物无不亨，则天下安定，以正固守之，则可以永保其安矣。「初吉终乱」，言治安之难保也。此唐魏征对太宗以守成之难于创业也。明皇用姚崇、宋璟则治，用李林甫、杨国忠则乱。德宗用陆贽则安，用卢把则危。以此知危亡之祸，当在既济之后。古人所以不畏多难，而畏无难也欤？
彖曰：「既济亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
既济亨小，非所亨者小，盖无小而不亨也，故曰「小者亨也」。阳大而阴小，故泰言「小往大来」。既济三阳皆处三阴之下，以阳下阴，是大者既济而能亨其小者也。当既济之时，三阴三阳各当其位，二与四以阴居阴，三与五以阳居阳，此君子小人各得其所之象。故孔子释「利贞」曰「刚柔正而位当也」。夫以明济险，以柔济刚，以阴济阳，何往而不济乎？故「初吉」也。既济自泰卦而来，乾以二升而之五，坤以五降而之二，阴阳相易而成既济。然水火之性，燥湿不同，非水灭火，则火亦能耗水。况水在火上，炎上润下之性，岂能终止乎？惟道家龙虎颠倒之术，肾水之真火，心液之真水，交之有时，用之有数，然亦危道也。不然，长生不死之术，夫人而能为之矣。盖既济之后，复为未济，循环无穷，乃能成道，未有止而不乱者。非达乎进退存亡之几，明乎消息盈虚之理者，曷足以知此？象
曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
水在火上，所以相济以成造物之功。然水火之性本不同也，若已济而不知治乱安危之几，则水火相息，有时而倾覆矣。君子体此象以思患而豫防之，故居安则虑危而不敢安其位；当治而思乱，则不敢有其治。豫防者，沉几先物，必有超乎众人思虑之外者，故危难既济之后，又能消患于未萌之前。鸱鸮之诗曰：「迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。」周公可谓知此矣。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象
曰：「曳其轮」，义无咎也。初以刚动之才，履险涉深，以应上者也。当既济之初，物皆求济，故不避险难而「曳其轮，濡其尾」，故得无咎也。轮，运车中者，履险故曳轮；尾，处兽后，涉河故濡尾。卦有自内适外者，则以初为尾，「遁」与既济、未济是也。象曰「曳其轮，义无咎」者，圣人救时之志，虽辙环天下，人莫得而议之，何咎悔之有乎？
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象
曰：「七日得」，以中道也。上水下火，卦之为「既济」。火之于水，妻道也。六二正应九五，故有「妇」之象焉。「茀」者，所以屏蔽而为容饰者也。妇人欲有所行，必有屏蔽之饰。「丧其茀」，无以屏蔽，勿可行也。「既济」之时，虽君臣相应，然君当求臣以自济，礼貌不至，币聘不先，虽退而穷处可也。六二处中正之位，人君欲共济天下，舍我其谁哉？故「勿逐，七日必得」也。象言「七日得，以中道」者，所履中正，志应在五，君臣之义终无失也。阴阳消长之理，不过七日，复卦言「七日来复」是也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
九三虽非君位，以阳寓阳，刚健之至，故以当高宗威武之君也。水火燥湿异性，有战伐之象。「鬼方」，幽阴之方，远役也。「三年克之」，疲惫之甚。傅说尝诲以干戈省厥躬，则高宗之失，盖在于此。使当时已有一傅说，必能谏止之。以此知高宗尝用小人矣。故易举以为万世之戒。唐太宗伐辽之役，其劳人费财，后亦悔误，乃叹曰：「使魏征在，必无此行。」然则兴衰拨乱之主，既济之后，乃欲贪土地，求货财，用兵不已，以疲惫中国，未有不乱亡者，秦、隋之末是已。陆希声曰：「三年然后克之。」言其功之晚也。君子居之，其力犹惫；小人用之，则必丧邦。水火之性，极则相反，犹君子小人也，岂不然哉！
六四，??有衣袽，终日戒。象
曰：「终日戒」，有所疑也。
六四处近君之位，人君恃以济难，犹舟楫也。善济莫如舟，非有以预备之，则有沉溺之变。先儒以「??」为「濡」，衣袽所以塞舟漏也，以象危惧可畏之状。圣人于既济之时，思患而豫防之，无所不至。既有防患之具，又终日戒慎，惴惴然常若处漏舟之上，则祸乱何由而至乎？此处既济之时也。四在高位，当既济之后，功业已盛，主所疑也，非深自戒慎，其能免乎？自古人臣有济难之才，功高位重而主不疑者，汉有张良，唐惟郭子仪，盖其自处有道也。故象
曰：「终日戒，有所疑也。」
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。九五为既济之主，时方已济，未有不湛溺者。圣人于此致其防微杜渐之意，故虽祭祀之间，未尝不示以俭约，故杀牛之丰，不如礿祭之薄也。古之祭者，必有其时，天地鬼神，其可以非道于之乎？九五以一阳而处坎之中，中实而有孚信者也。圣人求福之道，孚信而已。祭祀以时，虽苹蘩之荐，二簋之薄，亦足以交神明。若徒繁文而诚不至，物丰而时未可，神其吐之矣。东西者，阴阳之位，东邻谓纣，西邻谓文王也。爻辞但言不如西邻之礿祭，而孔子乃云「不如西邻之时」，则知杀牛为非时矣。使当其时，岂必皆用礿祭乎？时之既济，守常足矣，而求福于非常，如祭之非时而徒事繁文者，未必??福。苟有诚信，「吉大来也」。六五履尊居正，其??福必矣。故象曰：「实受其福，吉大来也。」上六：濡其首，厉。象
曰：「濡其首，厉」，何可久也。
上以阴柔而处无难之极，湛于宴安而不知变，又无刚果能济之才以乘刚履险，其危可知。居既济之终，水火二姓各欲返其位，如泰之上六是已，故有濡首之象焉。圣王兼济天下之道，必为长久之计。既济之终而濡其首，若沉溺于宴安而不知返者，其危亡可立而待也。?坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济虽阴阳各不当位，而上下内外有应，故有「亨」之理。方时多难，君臣同心，上下恊力，事无不济者，此未济所以「亨」也。狐虽多疑而小者勇决，众皆疑而未济，三阴得位而有应，此几之可以自济也，故曰「小狐汔济」也。汔，几也。「濡其尾，无攸利」者，欲济而濡其尾，是终不能济，故无所往而利也。
彖曰：「未济亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
未济以柔得中，故「亨」。六五以阴柔而居尊位，为未济之主，将以求济者也，而下有九二为之正应，当未济之时，而得能济之臣，如文王当纣之世，得闳夭、散宜生之流，卒以济大难也。「小狐汔济，未出中」者，此言九二虽有刚健之才，而未能出乎险中，故「濡其尾，无攸利」也。时之未可，而意在必济，故终之实难，圣人所以贵乎有始有卒也。然未济终于必济，以有上下之助也。水火之性，本相违而实相济。未济者，既济之始，而既济则未济之终。坎离南北之正，相为终始者也。故曰：「未济，男之穷也。」韩康伯曰：「刚柔失位，其道未济，故曰穷也。」而程氏谓三阳皆失位，闻之成都隐者，此说本因于康伯，隐者之言，适相契耳。至王辅嗣释履卦曰：「履，不处也。」亦谓阳爻皆以不处其位为吉。其说岂不甚妙？奚必它求哉？象
曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。
火在水上为未济，如乾在坤上之为否。水火相交，所以致用。今炎上者处乎上，润下者处乎下，水火各行，坎、离不为用，何以成造化之功？火在水上，所以为未济也。君子体此象，以慎独而不敢交物，各居其方而不相紊也。天地??缊，万物化醇，云雷屯，乃君子经纶之时。圣人退藏于无用之地，何以慰生民之望乎？然则未济者，非圣人之得已也。初六：濡其尾，吝。象
曰：「濡其尾」，亦不知极也。
险难之世，民方涂炭，非有绝人之才，未易济也。初以阴柔居未济之始，志欲有为而才不足，虽履危涉难，奋不顾身而为之，必有濡尾之忧，为可「吝」也。夫举事必有首尾终始之象也。善虑事者，非始之难，终之实难。故曰：「有始有卒者，其惟圣人乎！」不能度才量力，徒勇于有为，而卒于不见成功，故可鄙吝也。极，终也。既濡其尾，则是不能克终，故象曰：「亦不知极也。」九二，曳其轮，贞吉。
象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
人君当险难未济之时，必资刚健中正之臣，然后能克济大业。轮者，车所恃以行远者也，非刚健中正者能之乎？九二之臣是也。九二上应六五之君，君之所恃，犹之车有轮也。险难未平，能驱驰经营，虽辙环天下，必正而后吉也。「曳其轮」者，尽力于经营，如周公之于成王是也。观周公勤劳王家，处危疑之地，责深任重，而成王卒无所疑，非中以行正者能之乎？
六三：未济，征凶，利涉大川。象
曰：「未济征凶」，位不当也。
处险之极，以阴柔而居阳刚之位，以此求济必不胜，动则危矣。然所应在上，水火之性，虽相克而相济，应于未济之极，乃有可济之道。坎离处南北阴阳之正，终必交际，故以涉大川为「利」也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象
曰：「贞吉悔亡」，志行也。
九四当未济之时，居近君之位，当以柔顺为先，而九刚健，宜于有悔也。然能以刚行正，拯君之难，以尽臣道，故得吉而悔可亡也。鬼方，夷狄之险远者也。「震用伐鬼方」，先声所至，如雷之震动，此人臣假君之威权以震慴遐方，或不战而屈人兵者，故虽三年之久而有赏于大国，如李牧之守雁门以备匈奴是也。异乎既济之时，盖既济之时，守成而已。象
曰：「贞吉悔亡」，志行也。人臣未尝无欲行之志，非信任之专，安能遂其素志哉！
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象
曰：「君子之光」，其晖吉也。
兴衰拨乱之主，非刚健之才未易济也。而六五当未济之时，虽阴无断，而赖九二刚健中正之臣为之正应，四、上二阳相为夹辅，五处尊位，有文明之德，能虚己而任用之，故「贞吉」而「无悔」也。「无悔」者，直无可悔之事，非止「悔亡」而已。孟子以「有诸己之谓信」，积而至于充实而有光辉之大，五体离之中，有文明之象，故称其「光」。而象曰「其晖吉」者，光之发散为晖，有「君子之光」，其散而见于外者不可掩也，吉孰大焉！
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象
曰：饮酒濡首，亦不知节也。上九处未济之终，当坎离之极，理在必济，盖无平不陂，无往不复，否终则当复泰矣。当斯时也，非可矫妄而处，中心诚实，尽夫乐天知命之道，以饮食燕乐而已，如此乃可无咎也。虽然，君子当未济之时，安时处顺可也，沉湎荒淫而不知止，则失其有孚之道矣。故象
曰：「饮酒濡首，亦不知节也。」如阮嗣宗、刘伯伦之徒，岂足以济物哉！
读易详说卷十